- 불교 동영상 강의 -

법륜스님의 즉문즉설_ 평화 외에도 통일이 되어야 하는 이유가 있나요?

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:49:20 +0900

인류 역사와 연대의 추세: 인류 역사를 보면 강제적 억압에서 벗어나 독립하려는 성질과, 자치와 독립이 보장된다면 작은 나라들이 서로 연대하여 규모를 키우려는 성질(예: 유럽연합 EU)이 공존합니다. 이러한 보편적 추세로 볼 때, 남북이 뜻을 맞춰 하나가 되는 것은 국가 경쟁력을 높이는 가장 자연스러운 역사적 흐름입니다.
현시점의 과제 - 통일보다 평화: 현재 남북은 적대적 관계에 놓여 있습니다. 남한 중심의 통일론에 북한이 흡수 위협을 느껴 거부하고 있으므로, 현시점에서는 억지로 통일을 추진하기보다 전쟁이 없는 '평화'를 지키며 공존하는 것이 최우선입니다. 통일의 대안으로 지역 자치를 강화한 '8도 연방제' 같은 유연한 형태도 고민해 볼 수 있습니다.
미래 100년을 내다보는 동북아 공동체 구상: 약소국이라는 패배주의적 시선에서 벗어나 더 넓은 상상력을 가져야 합니다. 1차로 남북 협력, 2차로 일본을 넘어서 협력(일본의 진솔한 반성과 우리의 피해 의식 극복 전제), 나아가 몽골이나 중국 동북 지역, 연해주까지 아우르는 환동해권 경제공동체를 주도하는 미래 설계를 해야 합니다.
유연한 국가 경영과 비전: 국경과 국제 정세는 늘 변하므로 안보(예: 잠재적 핵보유국 수준의 권한 확보 등)와 외교에서 다양한 경우의 수를 두고 인연 따라 대응해야 합니다. 21세기 초반은 남북 협력, 중반은 통일, 후반은 동북아 경제공동체라는 100년의 거시적 목표를 가지고 나아갈 때 옛 고구려의 영광과 같은 국가적 비전을 이룰 수 있습니다.

반드시 한반도에 전쟁은 없어야 된다라고 말씀하시는 거에 대해서는

저는 전적으로 동의를 합니다

현재 지금은 시간이 많이 흘렀기 때문에 남과 북이

문화적으로도 정치적으로도 사회적으로도 좀 많이 변했다고 생각하고

그렇기 때문에 통일의 필요성을 잘 느끼지 못하게 되고 있습니다//

지금 세계는 서로 연대를 해 나갈 때

단독으로 하는 것보다는 연대를 해 가는 것이

경제적으로나 또 안보적으로나 모든 면에서 유리하다

이런 관점에 있어요.

그렇기 때문에 유럽 같은 경우는

수백 년간, 서로 물고 차고 싸우던 그런 나라들이

가장 대표적으로는 독일과 프랑스가 서로 협력을 해서 유럽연합을 만들어서

공동으로 대응하고 있다, 이런 얘기예요.

그렇기 때문에 전 세계적으로 200여 개의 나라가 있는데

자연스럽게 현재 있는 나라들을 한번 보세요.

하나의 민족이 하나의 나라를 이루는 게 있고

여러 개의 민족이 하나의 나라를 이루는 게 있습니다.

근데 하나의 민족이 여러 개의 나라를 이루는 경우는 극히 드뭅니다.

그럼 이건 뭘 말할까요?

하나의 민족이 하나의 나라를 이루거나

아니면 민족이 다르더라도

하나의 나라를 이루는 게 유리하다

이런 얘기 아니겠어요?

그런데 다른 민족이, 여러 민족이 하나의 나라를 이루는 데는

정말 유리하기 때문에 힘을 합해서 하나의 나라를 이룬 경우도 있고

그 가운데 인구수가 많은 강한 민족이

다른 작은 민족들을 강제로 묶어서

하나의 나라를 이루는 경우도 있다, 이런 얘기예요.

이런 나라들에서는 작은 민족들이 어떻게 하고 싶어 합니까?

독립하고 싶어 한다, 이런 얘기예요.

그래서 2차 세계대전 이후에, 20세기 말까지는

그 억압받고 있던 민족이 독립하는 것이 대세였습니다.

그래서 수많은 나라들이 새로 생겨난 거예요.

그런데 이와 동시에

독립되어 있는 나라가 서로 연대를 해가 규모를 키우는

그러니까 억압이 돼서 하나의 나라가 된 게 아니고

서로의 이익이 되기 때문에

협력해서 하나의 나라처럼 구성하고자 하는 것이 가장 대표적인 게

EU다, 이런 얘기예요.

그러니까 각 민족은

독립성을 갖고 싶어 한다, 억압받기 싫어한다, 하는 성질이 하나 있고

그 억압받지 않고 독립적이라면, 그게 전제된다면

작은 것들은 서로 연대해서 규모를 키우는 게 훨씬 효과적이다, 이런 얘기예요.

전체 추세를 보면.

그러면 독립하는 거는 강제로 억압된 것은 독립할 아직 수요가 있습니다.

크루드족 같은 경우도 독립의 요구가 있고

중국의 소수민족들도 힘에 억압돼 있어서 그렇지

만약에 자연스럽게 국민투표를 한다면 독립의 요구가 높은 데가 있다.

티베트, 위구르 자치구, 다 독립하고 싶어 하잖아요.

대만도 독립하고 싶어 하잖아요.

러시아 안에도 소수 민족들이 독립하고 싶어한다 이런 얘기예요.

스페인 같은 경우도

바스크족이라든지, 바르셀로나 지역에 있는 민족들은 독립하고 싶어 해요.

영국에서도 스코틀랜드나 웰즈나 이것도 독립하고 싶어 하는 사람이 많죠.

거기는 국민투표를 했는데 찬반이 비등비등해서

그러나 반대가 더 많기 때문에 독립을 못 한 거예요.

그건 억압 때문에 못한 게 아니라

국민 다수의 지지를 못 받아서 못 한 거예요.

그러니까 이런 인류의 자연스러운 추세로 볼 때

각 민족은 독립하고 싶어 한다.

두 번째 어느 정도 자치가 전제된다면

규모가 작은 것들은 규모를 키우고 싶어 한다.

이런 성질을 갖고 있다고 우리가 보편적으로 볼 수 있잖아요.

이념하고 관계없이.

그러면 우리나라는

규모가 아주 커서 둘로 쪼개는 게 더 운영이 효과적이다, 할 때는

하나의 민족이 두 개의 나라를 구성해도 괜찮아요.

그런데 우리나라는 이 세계적인 추세로 볼 때

오히려 한국하고 일본이 뜻만 맞다면 어때요?

서로 연대하는 게 세계 경쟁에 대응하기가 더 나은 거예요.

그런데 한국하고 일본은 지금 뜻이 안 맞는 거예요.

이런 것을 볼 때 남북이 뜻이 맞다면

통일하는 게

그 안에 사는 국민이나 국가 경쟁력이 높을까요? 분단된 상태로 가는 게 높을까요?

통일된 상태가 훨씬 높습니다.

이건 자연스러운 이론이 아니라는 거예요. 이념이 아니라는 거예요.

그러면 하나의 민족인데 여러 개의 나라에 흩어져 있는 거는

크루드족이 한 4천만 명 되는데

주위 나라들에 의해서 분할 점령이 돼 있는 거예요.

이라크에도 좀 있고, 이란에도 좀 있고, 터키에도 있고, 시리아에도 있고

이게 이제 제일 불행한 민족이거든요.

근데 하나의 민족인데

두 개의 나라로 된 게 유일한 게 있는데 어느 나라인지 아는 사람?

이 세계에서 하나의 민족인데

강제가 아닌데도 불구하고 현재의 두 개의 나라로 돼 있는 게 어느 민족일까?

청년들이...

독일과 오스트리아입니다.

독일과 오스트리아는 같은 민족이에요. 언어도 같이 써요.

그런데 지금 어때요?

독일하고 오스트리아는 별도의 나라가 돼 있죠.

그러니까 동독하고 서독은 최근에 분단이 됐기 때문에 하나로 통일이 됐지만은

오스트리아하고 독일은

그 이전에 이미 별개의 나라가 됐다, 이런 얘기예요.

그래서 그건 역사적으로만 자연스럽게 자리를 잡은 거예요.

그러니까 싸워서 분리된 게 아니고

1차 세계대전 2차 세계대전 이렇게 거치면서

자연스럽게 이렇게 두 개의 나라가 된 거예요.

그 외에는 이 지구상에

하나의 민족이 자연스럽게 두 개의 나라가 된 케이스는 없어요.

이렇게 볼 때

우리가 남북이 하나 되는 게

세계적 인류 문화 발전 역사적 추세로 봐도 자연스럽다

이렇게 볼 수가 있습니다.

그러나 특수한 어떤 사정 때문에

하나의 나라가 하나의 민족이 두 개의 나라로 또는 3개의 나라로

분할이 돼 있을 때는 있어요.

근데 그게 항상 일정한 기간만 그렇지 시간이 흐르면 어때요?

다시 통합이 된다, 이런 얘기예요.

그런 측면에서 통일이 되는 것은 자연스러움이고

국가 경쟁력이나 모든 면에서 유리하다, 이렇게 볼 수 있고

우리는 남북한 통일뿐만 아니라

미국과 중국 이런 경쟁에 어느 정도 대응을 하려면

한국과 일본, 몽골 이런 나라끼리도 어때요?

국가 연합을 한다든지

중국이 만약에 약간 분할이 된다면

동북 삼성이나 연해주나 이런 것이 연대를 한다면 어떻겠어요?

상당한 경제적 규모와 경쟁력을 가질 수가 있다.

지금은 미국, 중국, EU 이렇게 3개로 나뉘는데

만약에 한국하고, 일본하고, 중국의 동북삼성하고 연해주하고

이렇게 해서 환동해권 경제공동체를 만약에 구성한다면, 가정한다면

제법 네 번째 규모의 경제권을 가질 수가 있다.

이런 거를 우리가 생각해 볼 수가 있는 거예요.

그러니까 우리하고 철천지원수가 된 일본하고도

미래를 생각하면 협력하는 게 뭐 하다?

유리하다.

과거를 생각하면 도저히 못 하는데

미래를 생각하면 협력하는 게 중요하니까 무조건 협력하자가 아니라

그렇게 되기 위해서는

일본은 과거에 대해서 진솔한 반성을 해줘야 되고

우리는 너무 과거를 갖고 계속 되풀이하는

그런 피해 의식에서 좀 벗어나야 된다, 이렇게 볼 수 있어요.

그러니까 독일하고 프랑스는

유럽의 패권을 갖고 싸웠다 이 말이에요.

그런데 2차 세계대전이 끝나고 보니까 패권이 어디로 가버렸다?

소비에트하고 미국으로 가버렸잖아.

그러니까 독일이 이기냐? 프랑스가 이기냐?

아무 의미가 없어져 버린 거예요.

그러면 미국과 소련의 대응을 하려면

독일과 프랑스가 협력하는 게 낫다는 거예요.

과거를 생각하면 원수지만은

미래를 생각할 때는 협력하는 게 유리한 거예요.

원수가 되니까 어떻게 되느냐?

프랑스의 알사스 지방은 철광이 엄청나게 나오는 거예요.

바로 건너 독일의 루르 지방은 석탄이 엄청나게 나오는데

서로 원수가 되니까 어때요?

프랑스는 영국에서 석탄을 수입하는 거예요.

독일은 스웨덴에서 철강을 수입하는 거예요.

굉장히 비효과적이죠.

그래서 이 사람들이 제일 먼저 시작한 게 뭐다?

독프, 석탄, 철강, 경제공동체였어요.

그게 다음 단계로 어떻게 갔냐?

독일, 프랑스, 거기다가 벨기에, 룩셈부르크, 네덜란드까지 넣어서

유럽경제공동체를 만든 거기예요.

거기 영국이 참여한 거예요.

그러다가 여느 나라가 참가해서 처음에는 EEC, 경제공동체가 되었다가

나중에는 유럽연합, EC가 된 거란 말이야.

그런데 이때 독일이 진솔하게 반성을 한 거예요.

그리고 자국 안에 파시즘을 철저하게 처벌하고 배격한 거예요.

외국에는 반성하고 배상금 물어주고

자국 안에서는 파시즘에 동조한 사람 다 처벌을 한 거예요.

그러고 이 프랑스하고

프랑스는 그런 과거의 독일을

그러니까 독일이 프랑스를 점령했지 않습니까?

그걸 너무 문제 안 삼은 거예요.

그래서 경제공동체가 됐는데

독일이 통일하려고 할 때 누가 제일 반대했을까?

프랑스가 제일 반대한 거예요.

독일이 커지면 프랑스에게 위협이 되잖아요.

그러니까 독일은

우리의 통일을 위해서는 옆의 나라들이 위협을 느낀다는 걸 아니까

EEC, 유럽 공동체 안에서 통일하겠다는 거예요.

그리고 유럽 의회 구성 수를

프랑스보다 많이 안 가지겠다는 거예요.

인구가 많은데도 불구하고.

이렇게 해서 결국은 EEC의 중심국이 독일과 프랑스지만은

사실은 경제적으로 보면 독일이 더 중심이에요.

그러나 상대 이웃 나라가 위협을 안 느끼도록 해줬다.

이런 우리가 만약에 생각한다면

일본도 정말 머리가 잘 돌아간다면 어떨까?

주변 나라의 굉장히 진솔한 사과를 하고, 영토 같은 거 어때요?

영토 분쟁 있는 거 이런 걸 양보를 하고

그리고 혜택을 오히려 주고

이렇게 하면서 이 반감은 극복을 하면서

경제협력을 추진해야 되는데

일본은 그러지 못하기 때문에 결국은 점점점점 세력이 약해지는 거예요.

우리는 지금까지는 그래도 작은 나라로 잘해 왔지만은

앞으로 별로 큰 비전이 없어요, 규모 면에서.

그러니까 1차로 극복해야 될 건 뭐다?

남북이 협력을 하고

2차로 극복해야 될 거는 일본을 우리가 넘어야 되는 거예요.

일본과 협력을 하고.

이러면서 남북한, 일본, 몽골까지 협력을 하는

이런 쪽으로 우리가 나아갈 때 국가 비전이 있다.

그러다가 만약에 혹시라도 중국이 분열되거나 하면

동북 지방은 만주국이 들어서고

이러면 다시 동북아 공동체를 구성할 수 있겠죠.

이렇게 갈 때 미래 100년 200년 내다볼 때

우리가 고구려의 옛 영광을 생각할 수가 있다.

근데 그거는 어떻게 될지 모르기 때문에

우리는 그렇게 되도록 하자가 아니라

그렇게 될 것도 대비해서 국가를 설계해야 된다

이렇게 말할 수가 있다. 이 말이에요.

그러나 현실은 어떠냐?

남북이 지금 적대적 관계에 놓여 있다.

그렇기 때문에 지금 통일하자는 거는

북한 붕괴하자는 얘기하고 똑같은 거잖아요.

우리가 1950년대에 통일하자는 건 뭐다?

북한이 남한을 흡수 통일하자는 얘기고

지금 통일하자는 건 뭐다?

보수가 하는 통일은 북한을 붕괴시켜 버리고 통일하자

진보가 하는 평화적으로 통일하자 하지만

결국은 북한이 변해야 된다는 건 뭐예요?

북한이 점진적으로 변해서

남한 중심의 통일을 사실은 꿈꾸고 있는 거나 다름없단 말이에요.

여기에 북한은 위협을 느끼는 거예요.

그러니까 북한은 세가 열세니까 지금 어떻게 한다?

통일을 거부하는 거예요.

마치 우리가 해방되고 우리가 남한이 불리하니까

통일을 우리가 거부한 거예요.

북한은 통일하자고 그러고 남한은 두 개의 국가를 가자.

지금 거꾸로 남한의 보수는 통일하자고 그러고

북한은 두 개의 국가로 가자 그러고

그렇기 때문에 현시점에서는 통일하자는 게

말은 평화적으로 하지만, 북쪽의 입장에서 볼 때는

자기들이 결국은 남한에 흡수되는 것이 논리에 전제돼 있다, 이렇게 보는 거예요.

그래서 북쪽이 지금 거부하고 있는 거예요.

그러니 지금은 뭐가 중요하다?

평화가 더 중요하다.

그래서 남북한이 전쟁은 안 하고 평화를 지키면서

서로 공존해 가는 길을 모색하고

그러나 그것이 통일을 포기한 것이 돼서는 안 된다.

그러니까 제가 제안하는 거는

남북통일이 아니고

남한도 지금 지방자치가 좀 강화돼야 되잖아

그래서 서울, 경기, 그다음에 충청도, 전라도, 경상북도, 경상남도 이렇게 하고

북쪽은 어때요?

함경도, 평안도, 황해도, 강원도는 남북이 합해서 강원도,

이렇게 해서 8도연방제를 만들면 어떠냐?

그러면 지방자치도 강화되고

남북이 통일이 되면 북한이 규모가 안 되잖아.

50 대 1로 어떻게 연방을 해 .

그러니까 이렇게 해서 각 지역은 지역 자치를 강화시키고

연방, 준연방 국가를 만들어서

안정적인 발전을 도모하는 이런 길도 있지 않을까.

그러니까 북한의 우려를 덜 수 있는

그런 것을 어느 정도 우리가 감안한 통일을 염두에 둬야 된다.

그러나 지금은 통일보다는 평화가 우선이다.

근데 이것은 통일을 넘어서서 다시 일본하고도 협력을 하고

그래서 동북아의 어떤 공동체를 만들어 가는

이런 미래, 적어도 100년을 내다보고 미래를 구상한다면

저는 고구려 멸망 이후 우리의 꿈을 이루지 않을까

이렇게 생각을 해서 평화와 통일운동을 해나간다

이렇게 말씀드릴 수 있습니다.

...

중국이란 나라는 지금 힘에 의해서 통합이 돼 있지 않습니까?

중국에 어떤 내부적 혼란이 오면

티벳이라든지, 위구르 자치주라든지, 몽골이라든지

이런 건 독립하기를 원하겠죠.

그럼 만약에 중국이

역사적으로 보면

중국은 주변 민족을 다 통합해서 이렇게 하나의 나라로 구성할 때도 있었고

그다음에 그 중심 힘이 빠져서 각 나라별로 독립을 해서 여러 나라가

56국 이런 말 들어봤잖아. 남북조 시대.

그러니까 이렇게 분산된 시대도 역사에 있다는 거예요.

중국이 하나의 중국으로 갈 때는

그러니까 이게 원래 하나가 아니에요. 중국의 힘에 의해서죠.

이렇게 갈 때는 상호평화를 유지하면서 가고

중국이 분열이 될 때는 거기에 따라서 또 어때요?

우리의 국가 정책이 바뀌어야 될 거 아니에요

국경이라는 건 늘 바뀌는 거란 말이야.

중국 사람은 지금 어떻게 생각해?

한국을 중국의 일부라고 생각할까? 안 할까? 어떻게 생각해?

중국 사람은 시진핑부터

다 한국을 중국의 일부라고 생각하고 있어요.

그래서 시진핑이 트럼프한테

“한국, 옛날에 우리 거야” 이렇게 말했어요.

근데 왜 한국 사람은 만주, 옛날에 우리 거라든지

앞으로 변화가 있으면

이렇게 국가 설계를 할 생각을 왜 안 할까?

중국을 침략하자는 게 아니잖아. 중국하고 전쟁하자는 것도 아니고.

그러니까 이게 소국 정신이라는 거예요.

항상 이렇게 ‘약소국이다’ 이런 생각을 갖고 있다는 거예요.

우리는 평화를 지키기 때문에

어떤 강제적으로 하는 건 아니지만

역사의 변환기가 올 때는

일본한테도 늘 기죽어가

“일본은 우리 침략했다” 이렇게 생각할 필요 없잖아.

문화적으로 일본한테 기는 안 죽죠.

문화적으로는 적어도 안 죽죠. 그렇죠

그런 것처럼 일본하고도 우리가 주도해서

일본까지도 협력하는 그런 구상을 할 수도 있잖아.

왜 우리는 일본한테는 침략을 당한 것만 내 생각하나?

우리가 중심이 돼서 일본까지도 이렇게 협력 관계를 유지하는

어떤 지역에 중심적 역할을

나쁜 의미가 아니라 좋은 의미의 중심적 역할을 할 생각은 하면 안 되나?

왜 중국 사람은 그런 생각하고, 일본 사람은 그런 생각하는데

우리는 왜 그런 생각을 못 할까?

근데 지금 세대는 조금 다를 거예요.

그러니까 조금 상상력을 넓혀라.

이건 절대로 민족주의라든지 국가주의를 제가 얘기하는 게 아닙니다.

역사라는 건 늘 바뀌기 때문에

우리가 어떻게 여러 설계

이런 경우엔 이렇게, 저런 경우엔 저렇게, 이런 경우엔 이렇게

여러 설계를 가지고 국가를 경영하면서 인연따라 대응하는 거예요.

미국이 북한의 핵을 용인한다면

우리도 핵을 용인하라든지

그게 국제사회에서 안 되면 어때요?

핵 재처리 권한이라도 달라든지

이렇게 해서 잠재적 핵보유국.

스님은 핵을 지지하여서 이런 말 하는 거 아니에요

잠재적 핵보유국이 돼야 된다.

왜? 여차하면 대응을 할 수 있게.

예를 들면

이렇게 여러 경우 수를 감안해야 되는 거예요.

그냥 막 입에 거품을 물고, 이렇게 한다고 되는 게 아니다.

그런 면에서 우리는 평화를 먼저 1차적으로

현실이 어쩔 수 없으니까 평화가 우선이고

그러나 우리가 할 수 있다면 통일을 하는 게 좋다.

더 할 수 있다면

동북아의 중심 국가 역할을 하는 게 좋다.

이걸 적어도 한 100년 정도의 목표를 가지고

21세기 초반은 남북한 협력을

21세기 중반은 통일을

20세기 21세기 후반은 동북아 경제공동체를

이렇게 100년 설계를 하면서 준비해 나갈 수가 있지.

[법륜스님의 하루] 40개월 된 아이, 어떤 마음가짐으로 육아를 해야 할까요? (2026.6.11.)

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:21:45 +0900

https://youtu.be/v1Cq7KpUILY?si=J8aQTprl99GqSn46&t=941

엄마가 행복해야 아이가 잘 큰다: 아이를 키우는 일이 무겁고 힘들게 느껴지면 아이 역시 부모에게 짐이 되었다는 무의식적 상처를 받습니다. "혼자보다 아이가 있어 행복하다"는 마음으로 부모가 먼저 편안하고 행복하게 사는 것이 아이를 가장 잘 키우는 길입니다.
지나친 육아 정보와 고민 내려놓기: 유튜브나 육아서를 너무 많이 보며 완벽하게 키우려는 욕심을 버리고, 조금은 '대충, 가볍게' 키워야 아이도 활달하고 편안하게 자랍니다. 기저귀나 분유 등에 대한 복잡한 고민은 아이의 요구가 아니라 엄마의 생각일 뿐입니다.
야단치지도 말고 과잉보호하지도 말 것: 아이를 절대로 학대하거나 야단쳐서 심리적 억압을 주면 안 되지만, 그렇다고 원하는 것을 다 들어주어 버릇을 나쁘게 만들어서도 안 됩니다. 해줄 수 없는 것은 단호하게 안 해주되, 밥을 안 먹으면 그냥 치웠다가 나중에 배고플 때 스스로 먹게 하는 등 야단 없이 자연스러운 결과를 경험하게 하는 것이 부모와 아이 모두 편해지는 방법입니다.

저는 40개월 된 아이를 키우고 있습니다.

아이를 키울 때 어떤 마음가짐을 가져야 할지 궁금합니다.

잘 키우고 싶은 욕심이 많아서 육아서도 찾아보고, 여러 유튜브도 보게 됩니다.

그러다 보니 ‘이때는 훈육을 해야 하나?’, ‘이 방법이 맞나?’ 싶다가,

또 칭찬을 하다 보면 ‘내가 칭찬을 너무 많이 하는 건 아닐까?’

이런 식으로 고민이 많아집니다.

어떤 마음가짐으로 아이를 키워야 할까요?//

그런 생각을 하지 않고 키우면 됩니다.

우리 어머니가 저를 키울 때 그런 생각을 했을까요, 안 했을까요?

본인 밥 먹을 때 저도 밥을 주고

본인 옷 입을 때 저도 옷을 입혔을 겁니다.

이렇게 별다른 생각 없이 키울 때 아이는 잘 큽니다.

“제가 생각해도 제가 좀 과한 것 같긴 한데요.

그래서 스님께 여쭤보고 싶었습니다.”

질문 잘했어요. 질문자가 행복하게 살면 됩니다.

‘아이 키우는 게 너무 힘들지만 어리니까 어쩔 수 없지.’

이런 마음으로 아이를 키우면,

아이 입장에서는 엄마를 힘들게 했으니 불효를 하는 셈이 되겠죠.

그러면 아이가 잘되기 어렵습니다.

너무 어렵게 키운 아이가 잘되는 경우는 드물어요.

‘아이 키우는 게 뭐가 힘들어? 먹는 밥에 숟가락 하나 더 놓으면 되는데

나는 별로 힘들지 않아. 저절로 잘 자라.’

이런 마음으로 키워야 합니다.

‘혼자 사는 것보다 아이가 있으니 훨씬 좋다.

조금 힘들긴 해도 아기가 있으니 더 기분이 좋다.’ 이렇게 생각하면

아이 때문에 엄마가 행복해진 것이니 아이도 자연스럽게 효자가 됩니다.

스스로 행복하게 사는 것이 아이를 가장 잘 키우는 길입니다.

아이를 키우는 일이 힘들게 느껴지면, 아이가 잘되기 어렵습니다.

“힘들지는 않습니다. 엄청 행복합니다.”

그리고 유튜브를 너무 보지 말고, 조금은 대충 키워도 됩니다.

지금 질문자가 생각을 지나치게 많이 하는데, 아이들은 별다른 생각이 없습니다.

아이에게 어떤 기저귀를 사 줄지 고민하는 것이

아이의 요구일까요, 엄마의 생각일까요?

어떤 분유를 먹일지 고민한다면 그건 엄마의 생각일까요, 아이의 생각일까요?

이처럼 엄마의 머리가 복잡한 것이지

아이는 주는 대로 먹기 때문에 불량품만 아니라면 충분합니다.

이렇게 아이를 가볍게 키워야 아이도 활달하고 편안해집니다.

아이를 무겁게 키우면 심리가 억압되고, 과잉보호를 하면 버릇이 나빠집니다.

아이를 절대로 학대해서는 안 됩니다.

아이의 대뇌 성장에 영향을 줄 수 있습니다.

어떤 경우에도 야단을 치지 말고

해달라는 것을 들어줄 형편이 안 되면 안 해주면 됩니다.

야단을 칠 필요는 없습니다.

밥을 먹으라고 했는데 안 먹으면 치우고

나중에 배가 고프다고 하면 스스로 찾아 먹게 하면 됩니다.

‘먹으라고 할 때는 안 오고 왜 이제 와서 그러니?’ 이렇게 야단을 치면 안 됩니다.

야단도 치지 말고, 그렇다고 해달라는 대로 다 해주지도 마세요.

그러면 부모도 편하고 아이도 편해집니다.

그런데 많은 부모들이 아이를 심하게 혼낸 뒤

또 해달라는 대로 다 들어주곤 합니다.

한편으로는 야단을 쳐서 심리적 억압과 상처를 주고

다른 한편으로는 아이가 원하는대로해서 버릇까지 나쁘게 만드는 결과를 낳습니다.

아이를 잘 키우는 가장 확실한 방법은

엄마가 편안하고 행복하게 사는 것입니다.

[법륜스님의 하루] 수행자는 복을 빌지 않습니다. 복을 짓습니다. (2026.6.10.)

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:14:23 +0900

https://youtu.be/GyQpC4_y0hY?si=MPj_jz0-eFLluHgb&t=534

인연법(因緣法)과 복을 짓는 삶: 불교의 연기법에 따르면 이 세상에 우연히 일어나는 일은 없으며, 반드시 원인이 있어야 결과가 따릅니다. 복을 받으려고만 기도하는 것은 은행에서 빚을 내는 것과 같아 결국 재앙(빚)이 됩니다. 진정한 수행자는 복을 바라기 전에 씨앗을 뿌리듯 스스로 복을 지으며, 그렇게 지은 복은 언젠가 반드시 자신에게 돌아옵니다.
고생을 복을 짓는 과정으로 승화하기: 현재 월급이 적고 일이 많아 고생스럽더라도, 이는 미래의 자산을 만드는 '복을 짓는 과정'입니다. 과거 한국의 공무원들도 어려운 시기를 버텨내어 지금은 가장 안정적인 직업이 된 것처럼, 자부심과 보람을 가지고 맡은 역할에 최선을 다하는 것이 중요합니다.
JTS의 부탄 지원 목표와 진정한 공덕: JTS는 부탄 젬강 지역에서 주거, 식수, 도로, 농업 환경 개선 등 주민들의 삶을 바꾸는 7가지 1차 목표를 추진하고 있으며, 나아가 소득 증대와 교육·노인 복지 개선을 바라보고 있습니다.
진정한 불사(佛事)의 의미: 부처님께 올리는 가장 큰 공덕은 탑이나 불상을 세우는 것이 아니라 목마르고, 배고프고, 아픈 가난한 이웃에게 필요한 것을 베풀고 길을 내어주는 것입니다. 고통받는 중생을 돕는 이 사회사업이야말로 승려와 불자가 마땅히 해야 할 가장 거룩한 불사(공덕을 짓는 일)입니다.

마지막으로 불교에 대해서 한 가지만 말씀드리겠습니다.

시간적 연기법(緣起法)을 인연법(因緣法)이라고 말합니다.

원인이 있으면 결과가 있다는 이야기입니다.

어떤 현상이 있으면 이것이 우연히 일어난 것이 아니라

반드시 원인이 있었다는 것을 말합니다.

예를 들어

월급을 3만 루피를 받는 이가 있다고 합시다.

그런데 그가 매달 5만 루피를 쓴다면 매달 2만 루피씩 적자가 쌓이게 됩니다.

쓸 때는 좋을지 모르지만 언젠가는 그 빚을 갚아야 하죠.

반대로 월급으로 5만 루피를 받는 사람이 3만 루피만 쓴다고 해봅시다.

그러면 매달 2만 루피가 저축됩니다.

그 저축은 미래의 자산이 되어 복이 됩니다.

이 세상에서 일어나는 어떤 일도 저절로 되거나 우연히 일어나는 것은 없습니다.

원인이 있어야 결과가 있어요.

이것이 인연법입니다.

그러므로 복을 받으려고만 하지 말고 복을 지어야 합니다.

복을 짓지 않고 자꾸 받으려고만 하면 결국 재앙을 자초하게 됩니다.

복을 받기보다 꾸준히 내가 복을 지으면 그 복이 어디로 가지 않습니다.

언젠가는 나에게 돌아오게 됩니다.

한 젊은이가 저를 찾아와서

어떤 일을 해도 잘되지 않는다며 자신은 복이 없는 사람이라고 하소연했어요.

그래서 저는 ‘스스로 복을 지으세요. 3년간 봉사를 하십시오’라고 말했습니다.

그러자 그 젊은이가 ‘계속 실패만 해서 가진 것이 아무것도 없는데

무슨 봉사를 하라는 말인가요?’ 하고 항의하듯 말했습니다.

저는 그가 잘못 생각하고 있는 점을 말해 주었습니다.

‘돈을 받지 않고 3년간 좋은 일에 봉사하면

나중에 자신이 잘될 기회가 올 것입니다.’

복을 짓는 것은 마치 씨앗을 뿌리는 일과 같습니다.

언젠가 수확할 기회가 온다는 것입니다.

우리는 신앙적으로 그 일이 이번 생에 일어나든 다음 생에 일어나든 상관없이

그런 믿음을 가져야 합니다.

그런데 많은 사람이 복을 짓지 않고 자꾸 복을 받으려고만 합니다.

여러분은 무엇을 위해 기도합니까?

대부분 복을 받기 위해 기도하잖아요.

이것은 은행에서 빚을 내는 것과 비슷합니다.

복을 짓지 않고 복만 받으려 하면 그것은 다 빚이 됩니다.

진정한 수행자는 복을 빌지 않습니다. 복을 짓습니다.

그러면 나중에 복이 저절로 돌아옵니다.

우리가 복을 따라다녀서는 안 됩니다. 복이 나를 따라와야 합니다.

여러분은 지금 월급은 적고 일이 많아 굉장히 고생이 되겠지만,

이 또한 모두 복을 짓는 과정입니다.

한국도 발전 과정에 있을 때는

공무원의 월급이 일반 회사원 월급의 절반도 되지 않아서

공무원들의 형편이 어려웠습니다.

그런데 지금은 공무원들의 상황이 제일 안정적입니다. 연금도 많습니다.

경제는 계속 성장만 하는 것이 아니라

어느 정도 성장하고 나면 둔화되기 마련입니다.

현재 한국에서는 많은 자영업자가 도산하고 있습니다.

그러나 그동안 경제가 성장하면서 공무원의 월급도 꾸준히 올라

지금은 한국에서 젊은이들이 가장 선호하는 직업 가운데 하나가

공무원이 되었습니다.

결론적으로 말씀드리면

불교의 연기법과 인연법에 비추어 볼 때

여러분이 복을 짓는 마음으로 이 나라의 중심을 잡는 역할을 해주면 좋겠습니다.

그런 자세로 보람과 자긍심을 가지고 일해 주시기 바랍니다.

지금 JTS가 하고 있는 일의 목표는 일곱 가지입니다.

첫째, 젬강에 집 없는 사람이 한 사람도 없게 합시다.

둘째, 식수 문제 때문에 어려움을 겪는 사람이 없도록 합시다.

셋째, 동네에 길을 내어 사람들이 다니는 데 불편함이 없게 합시다.

넷째, 농사를 짓는 데 동물이 와서 피해를 입는 어려움이 없도록 합시다.

다섯째, 논농사를 짓는 데 물 부족으로 받는 고통이 없도록 합시다.

여섯째, 비포장도로라도 차가 다니는 데 불편함이 없도록 만듭시다.

일곱째, 집이 있는 주민들도 앞으로를 생각해서 부엌과 화장실을 깨끗하게 만들고,

가능하면 집 안에 만들도록 합시다.

이렇게 일곱 가지가 우리가 일차적으로 하려는 일입니다.

이 일은 여러분과 주민들의 협력으로 가능합니다.

이 일이 끝난 다음에는 마을의 소득을 높일 방법을 생각하고

특히 아이들이 학교에서 불편함 없이 수업받을 수 있도록

학교 시설을 개선해야 합니다.

이에 덧붙여 시골의 노인 문제도 생각하고 있습니다.

눈이 잘 안 보이는 분들, 귀가 잘 안 들리는 분들

이가 부실해 음식을 잘 씹지 못하는 분들이 많은데

이런 문제를 개선해 보자는 목표를 갖고 있습니다.

이 자리에 계신 여러분이 조금 더 마음을 내어 함께해 주신다면

충분히 달성할 수 있는 목표라고 생각합니다.

어제 어떤 분이 저에게 물었습니다.

‘스님은 부탄 사람도 아니고 피를 나눈 형제도 아닌데

왜 이런 일을 하십니까?’

그것은 우리가 피를 나눈 형제보다 더 중요한 담마(Dhamma)

즉 법을 나눈 형제이기 때문입니다.

불자들은 많은 보시를 합니다.

한국에서는 주로 그것을, 절을 짓거나 탑을 세우거나 불상을 만드는 일에 씁니다.

그런데 경전을 보면 다음과 같이 쓰여 있습니다.

‘부처님께 올리는 공양의 공덕만큼 큰 공덕이 무엇이냐.

목마른 사람에게 물을 주는 것이다.

배고픈 사람에게 밥을 주는 것이다.

아픈 사람에게 약을 주는 것이다.

옷 없는 사람에게 옷을 입히는 것이다.

집 없는 사람에게 집을 지어 주는 것이다.

길 없는 곳에 길을 내는 것이다.

이것이 가장 큰 공덕이다.

부처님께 직접 공양을 올리는 공덕만큼 크다.’

우리가 공덕을 크게 지으려면

탑을 세우고 불상을 만들고 절을 지을 것이 아니라

가난한 사람들에게 베풀어야 합니다.

그러면 고통받는 중생은 그 고통에서 벗어날 수 있고

보시한 사람은 큰 공덕을 지을 수 있으니

서로에게 좋은 일입니다.

어떤 사람이 그 공덕을 얻기만 하면 그것은 빚이 됩니다.

그러나 꼭 필요한 곳에 쓰이면 빚이 아니라 공덕이 됩니다.

저희가 부탄에서 하고 있는 일은 세속의 관점에서 보면 사회사업이지만,

저는 불자이자 승려로서

‘불사를 하고 있다’, ‘공덕을 짓고 있다’라고 말합니다.

세상 사람들은 ‘왜 스님이 그런 일을 하느냐’고 하는데,

저는 이것이야말로 승려가 마땅히 해야 할 일이라고 생각합니다.

이 일을 여러분과 함께하고 싶습니다.

[shorts, 피올라마음학교] 기쁨과 비극에 영향받지 않는 앎

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:10:06 +0900

현상에 영향받지 않는 본질: 세상에서 일어나는 엄청난 비극이나 기쁜 일들은 모두 인간의 생각, 감정, 느낌이 만들어낸 '분별(정보)'일 뿐입니다. 이 모든 정보를 다 알면서도 그것을 훌쩍 초월해 있는 '본래 자리(의식)'는 어떤 현상에도 결코 영향을 받지 않습니다. 그래서 이를 아무 일도 없다는 뜻의 '무사인(無事人)'이라고 합니다.
당당한 직면과 단련의 필요성: 이를 머리로만 이해하는 데 그치지 않고 진짜 무사인이 되기 위해서는, 삶에서 마주하는 생각·감정 중독과 온갖 좋은 일, 나쁜 일들을 요리조리 피해 다니거나 도망쳐서는 안 됩니다. 수많은 세파를 당당하게 맞이하고 스스로를 단련해야만 진정으로 깨어날 수 있습니다.

-모든 일이, 세상에 그렇게 엄청난 일이 일어났어요.

-그런 비극이 일어났어요.

-아니면 기쁜 일이 일어났어요 해도

이거는 그 기쁨과 비극에 영향을 받아요? 안 받아요?

그건 안 받아.

그 기쁨과 비극은 다 내 분별인 거예요.

내 생각, 감정, 느낌일 뿐이야.

정보라고요.

그런데 정보를 훌쩍 초월해 있으면서

모든 정보를 아는 이 자리는

정보에 영향을 안 받아요.

그래서 무사인이라는 거예요.

아무 일이 없는 거예요.

근데 여러분이 이걸 머리로만 아는 게 아니라

돼야 된다니까.

그러려면 자기 일생에서 일어나는

이 생각중독, 감정중독, 수많은 세파의 좋고 나쁜 일들을

당당하게 맞이하고, 자기를 단련을 해야지

거기서 요리조리

둘리야? 뭐 이렇게 도망 다니고 피해 다니면서

빙하 타고 어쩌고 해가지고...

그래서 그게 되겠어요?

[shorts, 김홍근] 예외가 없는 말

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:08:10 +0900

통으로 보는 의식의 실상: 현실에서는 '깨어있는 의식'과 '딸려 다니는 생각(번뇌망상)'을 구분하지만, 전체(통)로 보면 번뇌망상조차도 하나의 거대한 의식이 드러난 현상일 뿐입니다.
불수자성 수연성(不守自性隨緣成): 눈앞의 나뭇잎, 들리는 소리, 그리고 번뇌망상이라는 생각까지도 고정된 본질 없이 오직 인연에 따라 모양을 바꾸어 나타난 것입니다.
번뇌 즉 보리(煩惱卽菩提): 따라서 번뇌가 곧 깨달음(보리)이며 중생이 곧 부처라는 말은, 이 세상 그 어떤 것도 예외 없이 모두가 하나의 거대한 '불성(의식)'이자 진리 자체라는 의미입니다.

불성이라는 말은

번뇌망상도 알고 보니까

나타난 것 속에서는

지금 의식으로 깨어있느냐? 생각에 딸려 다니느냐? 하고

우리가 이렇게 하고 있지만

통으로 볼 때는

번뇌망상조차도 한 개 의식이 드러난 거잖아요.

그러니까 나뭇잎을 보고

모양은 나뭇잎이지만, 저게 의식이 드러난 거다.

지금 통으로 보는 입장에서는.

나뭇잎도 그러고

소리도 그러고

번뇌망상이라고 하는 생각조차도

인연따라 불수자성 수연성 한 거라서

번뇌 즉 보리구나.

번뇌 즉 보리라는 말을

중생 즉 부처라고 하는

이건 뭐냐 하면

예외가 없이 통으로 다 그렇다는 말이에요.

[shorts, 법륜스님] 제사하고 싶으면 하고

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:06:26 +0900

제사 여부는 자기 좋을 대로 선택: 불교의 핵심 가르침은 모든 것이 마음먹기에 달렸다는 '일체유심조(一切唯心造)'입니다. 제사를 지내는 절도 있고 그 비용으로 나눔을 실천하는 절도 있듯이, 정해진 정답은 없으므로 본인의 마음이 가는 대로 편하게 결정하면 됩니다.
산 사람들의 분별일 뿐: 세상에는 다양한 제사 방식과 장례 문화가 있으며, 이는 모두 사람들이 각자 좋을 대로 정한 것입니다. "제삿밥을 못 얻어먹는다"는 등의 말로 갈등을 빚는 것은 귀신이 아니라 늘 산 사람들입니다.
최종 결정 기준: 혼자 결정할 수 있는 상황이라면 본인이 하고 싶은 대로 하고, 가족들이 얽혀 있는 문제라면 서로 의논해서 맞추어 나가는 것이 가장 좋은 방법입니다.

대사에 대해서 여쭙고 싶어요.

절에 가서 스님한테 여쭤보면 하라고 그러거든요.

그런데 또 딴 어느 절에 가보니까

그분은 제사를 안 지내고 그 비용으로 나눔을 하더라고요.

제사는 꼭 지내야 돼요?//

자기 좋을 대로 하세요.

거기도 스님이 두 절이 좋을 대로 하잖아.

한 사람은 지내는 쪽으로, 한 사람은 나눔 쪽으로

다 자기 좋을 대로 하고 있어요.

자기도 좋을 대로 하면 돼요.

(아니 근데 제사를 또 안 드리면

제삿밥도 못 얻어먹는다는 그런 말을 들을까 봐요)

다른 도반들 하는 거 보니까

기제사도 하고, 명절도 하고 그러더라고요.

그런데 저는 꼭 그걸 해 드려야 되는지요.)

그래서 자기 좋을 대로 하라 그러잖아요.

남 하는 거 보니, 좋아 보이면 따라 하고

남이 하든지 말든지 나는 안 하고 싶으면 안 하면 된다, 이 말이야.

굳이 부처님의 가르침에 따르면

불교의 가르침의 핵심이 뭐예요?

일체유심소조잖아요. 그죠?

일체가 다 뭐가 짓는다?

마음이 짓는다, 이런 얘기예요.

그렇기 때문에 마음 가는 대로 하면 돼요.

그래서 이 세상에는

제사 지내는 사람도 있고, 안 지내는 사람도 있고

한 번 지낸 사람도 있고, 두 번 지내는 사람도 있고

아침에 지내는 사람도 있고, 저녁에 지내는 사람도 있고

다 자기 좋을 대로 하고 있어요.

장례 치르는 것도

화장하는 사람도 있고, 매장하는 사람도 있고

동굴에 갖다 놓은 사람도 있고, 조장하는 사람도 있고, 수장하는 사람도 있고

다 자기 좋을 대로 하잖아.

사람들이 자기 좋을 대로 하면서

이래야 된다, 저래야 된다 해서 싸우지

귀신이 싸운 적은 본 적이 없어.

산 사람들이 싸우지.

그래서 좋을 대로 해라.

근데 가족이 같이 있을 때는 어떻게 한다?

의논해서 해라.

나 혼자 결정할 수 있으면 어떻게 하면 된다?

좋을 대로 하고.

가족이 있으면 어떻게 한다?

의논해서 하고 그러면 돼요.

[현대선205] 일체가 하나님의 현현이다 / 피올라 현대선 29강 "무의식의 정화(의식화)" 7회

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:04:14 +0900

세상의 실상과 깨어있는 바탕: 이 세상은 안이비설신의(눈·귀·코·혀·몸·뜻)를 통해 매우 입체적이고 사실적으로 다가옵니다. 하지만 말의 내용이나 생각에 빠져들지 않고, 찰나를 보는 날카로운 눈(정견)으로 보면 이 모든 감각과 현상들은 아무런 흔적도 없는 무한하고 살아있는 '깨어있는 바탕(부처님 자리/하나님)'에서 일어나는 상(象)일 뿐입니다.
불행의 원인인 생각과 에고: 인간이 깨닫지 못하고 헤매는 가장 큰 이유는 안이비설신의 중 하나인 '의(생각)'에게 속기 때문입니다. 모든 걱정·근심·불안은 생각에서 시작되며, 생각은 에고를 단단하게 무장시키는 갑옷과 같습니다. 하지만 그 생각의 실상은 신기루처럼 아무것도 아닙니다.
진정한 깨달음과 참회: 생각이나 감정은 뇌가 아니라 생명력이 충만한 '부처님의 자리(무한한 공간)'에 떠오르는 것입니다. 눈앞의 모든 현상이 결국 부처님(하나님)을 가르치고 있음을 생생하게 보는 것이 깨달음입니다. 내 안의 부처님이 '나'라는 중생의 생각에 갇혀 생고생을 하고 있음을 깨닫고 깊이 참회해야 합니다.

좀 전에 제가 이 동그라미에서 본 거 하고 귀 얘기를 했었죠.

안이비설신의가 여기 다 들어있는 거예요.

안이비설신의가 여기 다 있으니까 이게 얼마나 입체적이겠어.

그걸 이 세상이라고 하는 거예요.

굉장히 리얼하지.

근데 우리가 깨닫기 위해서 정견하는 눈은

굉장히 예리하고 날카로워야 돼요.

정말 찰나에 막 0.001초를 봐야 돼.

그렇게 예리하게 보면은

자 여기에 보면 안이비설신의가 다 여기에 합쳐져 있는 거라고.

그러면 여기, 지금 보이는 이게 전부

여러분의 눈이 보여주는 상이다.

내가 하는 말은 전부

여러분 내 말의 내용물에 떨어졌기 때문에

“아, 저 사람 뭐 말이 재미있고 의미가 심장하고 어쩌고”

그건 다 여러분 생각이고, 망상이고

실제로는 이거는 그냥 소리만 있는 거예요.

우리 집 강아지 여기 갔다 놔 봐.

쟤는 무슨 소리를 내는데 도무지 알아들을 수가 없어.

그 우리 집 강아지는 그지?

러시아 사람 여기 앉혀놔 봐

내말 알아듣기나 하겠어요?

그럼 왜 여러분은 내 말 알아듣냐?

간단해 내 말에 빠졌기 때문이야. 내용에.

법이라고 하는 건

뭐 빠지면 아니야 이미.

아무리 내용이 훌륭해도 그거는 내용이 빠진 거야

이 소리 이 자체가 그냥 그거라고.

왜? 상은 성을 보여주고 있기 때문에. 아시겠어요?

그다음에 여기다 누가 향을 피우면 냄새가 나겠지.

향 냄새가 나겠지. 비

설, 누가 지금 뭐 맛있는 거 먹었으니까

여러분이 혀가 무슨 맛을 느낄 거 아니야.

이 느끼는 이 모든 이것이, 여기 이 바탕 이게

살아 있단 말이여, 이게 깨어 있고.

근데 이거를

지금 여기한테 여러분한테 설명하려고

내가 동그라미를 그려놨지

사실은 이 동그라미도 없어.

이게 무슨 한계가 있겠어? 없지.

아무것도 없는데

이게 살아 있어서 이런 짓을 다 하고 있단 말입니다.

아시겠어요?

그런데 여기서 제일 중요한 게 뭐냐 하면

느낌도 그래.

뭐 하고 닿는 느낌, 뭐 어쩌고...

그래서 여러분이 느낄 때 보면

여러분이 느낌이 꼭 피부 몸에만 느낌이 있는 게 아니라

-어떻게 몸이 오싹한 느낌도 있을 수 있고

-어떤 공간에서는 굉장히 성스러운 느낌이 올 수도 있고

-어떤 공간은 또 굉장히 기분 나빠. 뭔가 음침하고

그게 전부 다 이게 느끼는 거야, 이게.

자기 피부가 느끼는...

피부가 무슨 센서가 달렸어?

검침합니다. 이런 게 아니라고.

흔적은 없어.

그런데 그것이 이런 상들을 계속 만들어내고 있는 거야.

이거 얼마나 놀라워.

근데 이 중에서 제일 한마디로 경이로운 게 뭐냐 하면

안이비설신의중에 [의]

의가 뭐냐 하면 [생각]이란 말이야.

의도, 생각이라고.

이거를 만들어내 이게 아시겠죠?

그러니까 여러분이 제 인생을 깨닫지 못하고 헤매는데 가장 큰 장애가 되는 게

얘한테 속아서 그런 거야.

생각한테 속아서.

근데 여러분이 생각을 할 때 반드시 고통과 걱정 근심이 와요.

걱정, 근심, 불안은 생각을 안 할 때는 안 와.

모든 불행은 생각으로부터 시작돼.

그러면 생각이 이렇게 나쁜 놈은

우리 생각하지 말기로 할까? 그게 돼?

안 되죠.

자 그래서 생각은 한마디로

전지전능한 신의 그 창조의 도구고 에고의 갑옷이야.

에고한테서 생각을 빼면 에고는 바로 무너져요.

에고의 철갑, 갑옷이 바로 생각이라고

에고는 생각으로 엄청 잘 무장하고 있어요.

근데 생각의 실상은 뭐야?

아무것도 아니야, 신기루야.

자 그래서 내가 여러분들한테

걱정 근심 스트레스 불안 이런 거에서 벗어나는 방법은 뭐냐 하면

아까 내가 말한 확철대오 해인삼매

이 자리가 항상 아무것도 흔적도 없지만

이 자리로 확연하게 깨어 있는 거야.

이 자리는 어떻게 깨어 있냐면

이런 것들을 의지해서 깨어 있는 거야.

안이비설신의 모든 상들을 의지해서

이 성이 깨어 있는 거야.

모든 게 뭘 가르치고 있어?

다 하나님을 가르치고 있다고.

그래서 깨어난 사람은 눈앞에 맨날 하나님을 보는 거야.

친견하는 거야.

부처님은 맨날 친견하는 거라고.

부처님 보여?

안 보이면 아직 자기가 덜 떨어진 거예요.

눈앞에 생생한 부처님이 계셔야 돼.

이게 바로 약견제상비상의 참뜻이라고.

그러면 생각이 어떻게 나느냐 보면

예를 들어

나쁜 상황 되면

“아이 ㅅㅂ” 아니 뭐 그런 상황이 있잖아. 예를 들어.

아니면 또 “우째 이런 일이” “이런 생각이 왜?” 갑자기 뭐 안 좋은 일이 생기거나

어쨌든 이런 “이상해 이건 좀 이상해?”라든가 이런 생각들이

여러분 지금 이렇게 떠오르잖아.

이 떠오르는 바탕이 어디에 떠올라?

여러분 자기 뇌에 떠오른다고 그래.

웃기지 마. 자기 뇌를 평소에 막 인식하고 다녀?

“아 뇌가 왼쪽에 지금...”

놀고 있네.

“아니 뇌가 왼쪽에 약간 좀 뭐 이렇게 활성화돼 있어요.”

웃기지 마.

그냥 이 허공에 떠오르고 있는 거예요. 이 자리에.

이걸 허공이라고 이름 붙이는 것도

겨우, 할 수 없어서 허공이라고 하는 거지.

사실은 허공도 아니야. 이건

이거라고.

그냥 생명력이 충만한 이 무한 공간이라고

공간이란 말도 또 억지로 쓴 말이고. 아시겠어요?

그래서 이걸 다른 말로 4차원이라고 하는 거예요.

앞으로는 생각이 어디에 떠오른다?

자기 부처님 자리에 떠오르는 거예요.

근데 부처님 자리에서 뭘 창조하고 있죠?

중생을 창조하고 있잖아.

그러니까 자기 부처님이 참 한마디로

객체에서 고생하시는 거예요.

이 인간 아무개를 잘못 접속하셔서...

부처님 생고생을 누가 시키고 있어?

여러분이 시키고 있잖아.

아 정말 회개하셔야 돼.

나 때문에 이렇게 하나님 부처님이 생고생하신다는

아 이거 정말, 이 눈물 나는 이 사실을 그렇게 웃고 넘어가면 안 돼요.

이건 정말 눈물 나는 일이야.

[김쌤의 3분 정견특강] #51.무엇을 정견하라는 말이지?

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 20:01:50 +0900

정견(正見)의 대상과 방법: 정견이란 내면의 오온(나를 이루는 물질과 정신)과 그것이 꼬리를 물고 만들어내는 걱정·근심·불안의 흐름을 끝까지 똑바로 지켜보는 것입니다. 마치 아이들이 기싸움을 할 때 눈을 똑바로 뜨고 째려보듯, 내면의 두려움을 정면으로 주시하는 힘입니다.
정견을 통한 감정과 환경의 극복: 무섭고 감당하기 힘든 상대나 상황은 과거의 생각과 감정이 만든 환영일 뿐입니다. 이에 압도되지 않고 정견하면, 고통과 고난이 나를 흔들지 못하게 제압하고 이겨내는 내면의 에너지가 생깁니다.
삶의 진짜 목적과 진리: 돈, 권력, 쾌락은 결국 꿈에 불과하며, 삶의 진짜 목적은 본래면목(참된 나)을 찾아 그 힘을 회복하는 것입니다. 세상의 고통을 피하게 해달라고 요령을 피우거나 기도할 것이 아니라, 그것이 환영임을 똑바로 보고 뚫고 나아가는 것이 진정한 깨달음이자 신앙입니다.

그럼 뭘 정견하라는 거냐?

이걸 좀 더 구체적으로 얘기해 볼게요.

조금 전에 말씀드렸지만 오온을 정견하는 겁니다.

이게 첫 번째예요.

오온을 정견을

그다음에 두 번째 오온이 내용물을 끝없이 만들어요.

자기 생각을 정견하는데

생각이 그냥 한 생각만 일어났다 사라지면 얼마나 좋아.

근데 요놈이 꼭 새끼를 쳐요.

걱정 근심이 왜 우리 몸과 마음을 병들게 하냐면

요놈이 걱정 근심이 한 번 딱 일어났다가 사라지면 얼마나 좋아.

근데 요놈이 생각이 딱 일어나잖아요.

그러면 이게 그 불안한 감정을 끌고 또 창조해요.

또 이 불안한 감정은

또 어떤 굉장히 사람을 처지고 가라앉게 하는 에너지를 막 끌고 와요.

그러면 그게 또 어떤 두려움이나

어떤 그 편치 못한 느낌들을 또 확 끌고 와.

이것들이 막 그냥 줄줄이 고구마 넝쿨처럼

당기면 막 고구마 달려 나오듯이 그냥 끝없이 끌려 나와.

이런 자기 내면의 흐름을 정견해야 돼요.

그럼 언제까지?

그게 다 사라질 때까지.

네가 이기나? 내가 이기나?

그러면 분명히 여러분 내면에서 변화가 일어납니다.

어떤 변화?

그 대상들이 여러분을 더 이상 쥐고 흔들지 못하는 변화.

여러분이 무서운 사람, 자기가 감당하기 힘든 사람이 있죠.

어쨌든 간에 누구나 무섭거나 두렵거나 상대하기 힘든 사람이 있어요.

그런데 그 사람이 왜 무섭고, 두렵고, 힘들어졌냐면

자기 경험이

“아, 이 사람은 내 힘으로 안 돼,

이 사람은 내가 어떻게 할 수가 없어”라고 하는

과거의 생각, 감정, 느낌

오온이 나를 그렇게 지금 그 만들어서 나를 딱 붙잡고 있는 거예요.

그래서 여러분이 뭐를 딱 정면으로 쳐다보고

똑바로 보면서 그게 뭘 하는지를 지켜보면

반드시 그 상대를 이길 수 있어요.

어린애들 잘 봐요.

서로 처음에 기싸움하고 할 때 눈싸움부터 하거든

아주 이게 “너 까불래> 하지 말란 말이야” 뭐 이러면서 애들 싸울 때 봐요.

그러면 눈 똑바로 뜨고 서로 째려보잖아요.

그게 정견이에요. 정견 쉽네.

그렇게 되면 그 상대를 내가 정견함으로써 압도할 수 있어요.

“넌 까불어봤자 부처님 손바닥이야, 손오공이야 너는”

그런데 우리는 대부분이 그거에 집니다.

여러분 잘 봐요.

여러분은 무섭고 두렵고 걱정스러운 일이

예를 들어

지금 사업가라면

“우리 회사 망하면 어떡해 ”

가정이라면, “내가 사랑하는 우리 자식이 사고 나면 어떡해”

“내가 암에 걸리면 어떡해”

뭐 이런 걱정 근심 두려운 사항들이 반드시 있을 거예요.

적어도 정견하는 사람은

자기한테서 그런 생각이나 마음이나 감정이 일어나는 것을 본단 말이에요.

그것에 압도되고 그것에 지배당하는 게 아니고

그거를 바라보고 있다는 거예요.

그러면 무슨 일이 일어나냐면

거기에서 여러분은

그런 고통과 고난이 여러분을 쥐고 흔드는 거를

극복하고 이겨내는 에너지가 생긴다는 거예요.

여러분이 인생에서 배우고 얻고자 하는 게

궁극적인 건 그거예요.

제가 보기엔 그렇습니다.

이 삶이라는 경험을 통해서

돈 많이 벌고, 쾌락을 많이 즐기고, 알량한 권력 큰소리나 쳐보고

그런 게 다 무슨 소용이 있어요.

지나가 보면

천년 만 년 지나가 봐야

누가 “나 대단했지” 누가 기억해 그거?

꿈속의 얘기에 불과하지.

진짜 중요한 게 뭔지

세상 사람들이 전도몽상을 하고 있다고요.

진짜 중요한 건 이거예요.

여러분이 자기의 참다운 본래면목을 찾고

그 힘을, 권능을 회복시키는 거예요.

‘그 어떤 고난과 고통과 아픔도 다 꿈에 불과하구나’를 보지 못하면

여러분은 다시 윤회해야 돼.

왜?

그걸 배울 때까지.

이거 진짜 중요한 말이에요.

그렇게 큰 아픔을 두 번 다시 겪고 싶지 않으면

이번 생에 깨달아야 돼.

그걸 이겨내지 못하면.

“이런 일이 다시는 나에게 일어나지 않도록 기도합니다.”

이게 아니고

“이런 일에도 불구하고 내가 하나님과 떨어지지 않도록” 해야 돼요.

그게 진정한 신앙 아니에요?

세상의 고통을 어찌하려고 들지 마세요.

그걸 통해서 여러분은

그게 환영임을 보고, 뚫고 나아가야 되는 거야.

제가 여러분에게

위로나 어떤 기막힌 묘수, 요행수를 못 가르쳐 드려서 죄송합니다만,

인생의 요행이라는 건 없어.

요령 키울 생각하지 말아요.

진리 앞에는 요령이 없어

정말 나를 발가벗기는 수밖에 없어요.

[IAMTHATch] 그대가 할 수 있는 전부

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 19:56:43 +0900

수행의 핵심과 두 기둥: 진리와 실재에 도달하는 유일한 길은 '자신의 마음을 똑바로 보는 것(자심의 당처)'뿐입니다. 이를 위한 수행에는 정신을 바짝 차리고 도둑을 감시하듯 깨어있는 '각성법'과, 모든 대상을 하나의 꿈으로 보고 물러서는 '연기법'이라는 두 기둥이 있으며, 이 둘은 서로를 보완합니다.
깨어있음(각성)과 연기법의 관계: 눈이 외부 대상에 쏠려 깨어있기 힘들 때, 대상의 마력(유혹)에서 의식을 빼내 오는 것이 각성법이며, 그 대상이 실재하지 않음을 이치로 알려주는 것이 연기법입니다. 각성이라는 목표가 없다면 연기법은 단순한 생각(사념)에 그치고 맙니다.
분별없는 관조와 실재의 발견: 모든 일은 인연에 따라 그냥 일어날 뿐(연기법) 내가 개입할 수 없음을 알면, 일어나는 일을 그저 지켜보게 됩니다. 성경과 신심명의 가르침처럼 자기 마음을 제어하고, 좋고 싫어하는 분별(증애) 없이 대상의 마력에서 의식을 빼내어 실재의 상태로 온전히 깨어나는 것만이 진리에 이르는 길입니다.

진리, 참나, 실재는 어떤 과정을 통해 도달하는 결과가 아닙니다.

그것은 마음을 분명하고 확실하게 넘어서 있지만

실재에 대해 우리가 할 수 있는 것은

자기 마음을 잘 아는 것이 전부입니다.

선불교의 용어로는 자심의 당처라고 하죠.

자신의 마음을 똑바로 보는 것이 우리가 할 수 있는 것이고

이것을 하지 않는 이상

나머지는 모두 생각에 빠져 허우적거리는 것일 뿐입니다.

늘 깨어있으라는 의미이며

마음이 청결하다는 것의 참 의미입니다.

이렇게 하지 않으면

자기가 알든 모르든 늘 마음에게 기만 당하고 있습니다.

자심의 당처를 보는 그것을

마하라지는 도둑을 감시하는 것과 같다고 합니다.

그리고 일체를 하나의 꿈으로 보고

거기서 물러나 있도록 하라고도 합니다.

도둑을 감시하는 것과 모든 것을 꿈으로 보고 물러나 있는 것

이것이 수행의 두 기둥인데

이 둘은 언뜻 잘 어울리지 않습니다.

바짝 정신을 차려야 하는데 물러나 있기도 해야 합니다.

도둑을 감시하는 것은

I AM THAT 채널에서 말하는 각성법입니다.

그리고 모든 것을 꿈으로 보는 것이 연기법입니다.

각성법은 연기법을, 연기법은 각성법을 잘 보조합니다.

깨어있음이 근본적이라는 것을 일단 알아야 합니다.

성경을 한 마디로 줄이면

“깨어있으라, 네가 신임을 알라.”로 말할 수 있다고 합니다.

근본적이고도 기본적이죠.

그런데 깨어있음이 잘되지 않는 것은

우리 눈이 외부 대상에 쏠려있기 때문입니다.

감각의 세상, 대상의 마력에서 의식을 빼내는 것이 각성법이라면

대상의 마력을 알려주는 것이 연기법입니다.

그런데 연기법은 그것조차 궁극적으로는 깨닫는 것임에도

주로 말과 글로 이해하도록 되어 있죠.

그래서 각성이라는 기본적 원리와 근본적 목표가 없다면

연기법은 사념에 그치고 맙니다.

잠언은 말합니다.

“자기의 마음을 제어하지 아니하는 자는

성읍이 무너지고 성벽이 없는 것과 같다.

제 성질을 다스리지 못하는 사람은

성벽이 뚫린 도시와 같다.

자기의 기분을 자제하지 못하는 사람은

성이 무너져 성벽이 없는 것과 같다.

자제력이 없는 사람은 성벽이 무너져 내린 성과 같고

자기 조절을 잃은 사람은 도시의 성벽이 무너진 것과 같다.”

이것은 단순히 세상살이에 적용되는 자원이 아니라

깨달음 수행에도 그대로 적용됩니다.

세상살이는 깨달음을 위에 있습니다.

그래서 우리는 몸을 가지고 살아가며 느끼고 생각합니다.

살아가며 느끼고 생각하는 그것에 주의를 기울여야만

내 자신을 그것들로부터 해방시켜 넘어서게 할 수 있습니다.

그것이 결국 자신의 당처를 보라는 오직 한 길의 수행법입니다.

왜냐하면 실재는 알 수는 있어도

그것을 추측하거나 예단할 수는 없기 때문입니다.

그래서 깨어있어야 합니다.

실재에 대해서는 미리 준비할 수도 없고, 말로 가리킬 수도 없습니다.

그래서 실재를 열망하고 추구한다는 그 자체가

실재의 운동이자 작용이며 행위입니다.

그런데 거기에 약간의 좋아함이나 싫어함이 있기만 해도

실재에 대해 즉시 하나의 막을 치게 됩니다.

지도무난 유혐간택 단막증애 통연명백

(至道無難唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白)

지극한 도는 어렵지 않고 분별의 선택함을 꺼릴 뿐이니

좋고 싫음이 없으면 툭트여 명백하리라.

승찬의 신심명은 이렇게 시작합니다.

괜한 허세가 아니라

대상의 마력에서 의식을 빼내오는 것에 대한 명확한 설명이자

말 그대로가 하나의 실천 방법론입니다.

왜 이럴 수 있을까요?

바로 연기법입니다.

당신은 사실 아무것도 하지 않습니다.

모든 일은 그냥 일어나기 때문입니다.

인연화합으로 발생해 잠시 있다 사라집니다.

당신은 개입할 수 없습니다.

이 명백한 사실 앞에서 당신은 기대하거나 계획할 수 있습니까?

일어나는 일들을 그냥 지켜볼 뿐이죠.

그리고 사실을 받아들이려면 그것이 실재하지 않음을 알아야 합니다.

그래서 연기법입니다.

이것을 어떻게 알 수 있을까요?

실재의 상태로 깨어나야 압니다.

거기서 깨어나면 거기에 머무르게 됩니다.

실재에서 깨어나

다시 대상의 마력이 가득한 거짓 세상으로 돌아가지는 않습니다.

진리는 예외나 타협이 없습니다.

완전하게 되고자 한다면

그 어떤 것도 하나의 길이 될 수 있습니다.

그래서 금기도 없습니다.

진지하다면

뛰어난 각성과 치열한 탐구는 다르지 않습니다.

[IAMTHATch] 가장 엄청난 거짓말

Buddhastudy — Tue, 16 Jun 2026 19:52:38 +0900

부처(실재)와 에고의 차이: 묻고 답하고 아는 '그 무엇'이 바로 부처이자 자유로운 실재입니다. 반면, 그 실재가 생각과 욕망의 틀에 갇혀 유형의 행위로 드러날 때를 사람(에고)이라고 합니다.
참나 탐구와 명상의 본질: 깨달음의 탐색은 탐색하는 대상이 사라지고 추구하는 '에고'가 해소될 때 완성됩니다. 이를 위한 유일한 명상법은 생각을 마음에 담아두지 않고 '생각에서 벗어나는 것'이며, 내 안의 수많은 생각과 그것을 지켜보는 나를 끊임없이 주시하는 고통스러운 수행을 거쳐야 실재를 목격할 수 있습니다.
연기법을 통한 에고의 해체: 복잡한 마음과 생각을 그저 지켜보는 것은 불가능에 가깝기에 명상의 토대로서 '연기법'이 필요합니다. 연기법은 '이 몸과 에고가 나이다'라는 인간 최대의 거짓말과 고통의 원인을 깨부수고, 반야 지혜를 통해 거짓이 아닌 실재를 깨닫도록 돕는 토대가 됩니다.

“바로 이 순간, 마음이 아니라면 누가 이야기하는 것입니까?”

“질문을 듣는 그것이 그에 답변합니다.”

이렇게 묻는 그것이 부처이고

그에 대답하는 그것이 그와 똑같은 부처입니다.

이 말을 들으며 이상하다고 생각하면 벌써 생각이 돌아간 것이고

이상하지 않다고 생각해도 또한 벌써 생각이 돌아간 것입니다.

이상하다 아니다 하는 것이 다 생각이죠.

저 선문답을 듣고 성품을 본 사람이 있기 때문에

지금 저 대화를 보면서도 당연히 부처를 볼 수 있습니다.

묻는 것이 부처이고, 답하는 것이 부처이며

그걸 보고 아는 것도 부처입니다.

그래서 “누가 이야기하는 것입니까?” 라고 묻는 것보다는

“무엇이 묻는 것이냐?”고 묻는 것이 그나마 좀 낫죠.

누구냐고 물으면 사람을 지칭할 테지만

무엇이라는 건 일단 그 사람을 배제하니까요.

저 무엇이 바로 부처, 그리스도입니다.

그리고 저 무엇으로부터 나온 질문과 대답이

생각과 욕망의 틀에 붙잡혀 어떤 유형적인 행위의 결과로 드러날 때가

바로 사람, 에고입니다.

그런 틀과 유형이 없을 때 사람은 자유롭습니다.

원인인 틀과 결과인 유형이 모두 없을 때 거기에 자유가 있습니다.

있고 없고의 문제이기 때문에 개인으로서는 그것이 되어야만 알 수 있죠.

사람들은 이 자유를 추구합니다.

그것이 어딘가 모르게 자유로워 보입니다.

그래서 그 깨달음을 탐색합니다.

그렇게 탐색을 추구하는 사람이 됩니다.

탐색이 끝날 때가 있다고 믿습니다.

하지만 결과는 그렇지 않습니다.

추구는 끝나지 않습니다. 탐색도 끝나지 않습니다.

다만 추구하는 사람이 해소됩니다. 탐색하는 대상이 사라집니다.

이것이 참나 탐구의 비밀입니다.

실재를 탐구하는 사람, 실재에 대한 탐색을 추구하는 사람에게는

그래서 오직 한 가지 명상법이 제시됩니다.

바로 추구하는 그 사람

즉 생각을 마음에 담아두지 말라는 것입니다.

실제로는 언제나 생각에서 벗어나는 것 자체가 명상입니다.

생각을 바라보고

마음을 고요하게 하라는 등등의 지침이 있지만

현실적으로 가능한 것은 그저 생각에서 벗어나려는 노력입니다.

생각들을 지켜보고

생각들을 지켜보는 내 자신을 지켜보는 것이죠.

이 과정은 이렇게 부드럽지 않습니다.

처음에는 너무나 고통스러워 포기하고 싶어지는 정도의 수행입니다.

하지만 이 과정을 반복해 임계점에 이르면

모든 생각으로부터 벗어난 상태가 갑작스럽게 일어날 수도 있습니다.

그리고 이런 일이 일어났다는 것을 알게 됩니다.

흔하지는 않지만 실제로 목격할 수 있는 초견성, 일견 같은 순간에

생각을 넘어서, 생각을 보는 나를 보는 것을 넘어서

세계와 내가 이어져 있는 상황이 명료하게 알려집니다.

단순화하기 위해 생각을 지켜본다고 말하지만

그 생각에는 참으로 다양한 종류와 수많은 수준의 정신 활동이 섞여 있습니다.

인류가 개발한 단어로는 설명하기가 어려울 정도입니다.

층위를 포괄하는 의미로서는

우리가 아는 몇 가지 단어들만 해도 꽤 많습니다.

상념, 감정, 정서, 상상, 표상, 심상 이런 식으로 단어들을 조합하면

그 종류는 폭발적으로 늘어납니다.

하물며 포괄적인 의미가 이 정도인데

그 개개의 상태를 표현하는 의미가 얼마나 많겠습니까?

불교의 유식론에 가면

요약된 마음의 종류만도 5개 단계의 100가지 법이 있다고 말합니다.

이렇게 다양한 형태와 방식의 마음을

그냥 생각이라고 하고, 그것을 지켜보라고 하면

참 쉬워 보입니다.

모든 형용사와 부사를 배제한 상태로도

일일이 대응하기가 어려운 정도인 것이 마음이죠.

그래서 생각을 지켜보고

생각을 지켜보는 나를 지켜본다는 것은

참으로 어려운 수행입니다.

어렵기 때문에 성공할 수만 있다면

은폐되었던 실재의 거룩한 모습이 드러날 수 있는 것입니다.

그리고 그저 생각을 지켜보는 것은 사실상 불가능하기 때문에

그래야 하는 이유, 그렇게 하면 되는 이유를 알아야 하며

그 완고한 인간의 틀을 깨는 것이 바로 연기법입니다.

연기법은 명상법은 아니지만

명상의 전제를 이해한다는 면에서 명상법의 토대라고 할 수 있습니다.

사람들이 알고 있는 모든 거짓말 중

가장 엄청난 거짓말에 대해 알려주기 때문입니다.

그것은 바로 이 몸이 나라고 믿는 것입니다.

그것은 단순히 ‘나는 신이다’라고

다른 믿음으로 대체한다고 사라지는 정도의 믿음이 아니어서

우리를 이렇게 살게 할 정도의 거짓말입니다.

거짓말을 진실로 믿고 사는 사람에게 연기법은

믿음 파괴법입니다.

자신을 육신과 혼동하는 그것이 고통이며

왜 그런 고통이 발생하는지

어디에서 발생하는지 알려주는 것이 연기법이죠.

사람들은 자기 자신이 자기 불행의 유일한 원인이라는 것을 모릅니다.

그리고 이때 그 자신이란

나와 세계를 구성하는 개체적이고 육체적이고

심리적인 배타적 인간, 에고를 말합니다.

거짓말은 거짓말로 이길 수 없습니다.

실제는 관념이 아닙니다.

연기법도 이론이 아닙니다. 연기도 깨달아야 합니다.

다만 그것은 말과 글로 거짓의 실체를 일러줍니다.

반야 지혜가 아니면 거짓을 이길 수 없습니다.