[법륜스님의 부처님 이야기] 19. 지혜로운 사람이 되려면

안녕하세요.

오늘은 ‘세상에서 뛰어난다’ 하는 것이 어떤 것인가에 대한 부처님의 말씀을 전해드리겠습니다.

 

부처님께서 강가강을 건너 안가국 아바나라는 마을 밖 숲속에 머물고 계실 때였습니다. 하루는 거리에 들어가 밥을 밀고, 숲으로 돌아오니 장자 포타리아가 양산을 받고 신을 신은 채 숲속을 거닐고 있었습니다.

 

그는 부처님을 보자 가까이 와서 인사를 한 뒤, 부처님께 여쭈었습니다.

그때 부처님은

“장자님, 자리가 있으니 앉으십시오.” 이렇게 말했는데,

이 장자는 자신을 보고 장자라고 불린 것에 대해서 매우 못마땅하게 생각하고는 부처님이 권유하는데도 자리에 앉지를 않았습니다.

 

그러면서 하는 말이

“부처님, 나를 장자라고 부르는 것은 마땅치 않습니다.”라고 불만 섞인 목소리로 항의를 했어요.

 

그러니까 부처님께서

“그래도 당신은 장자의 차림을 하고 있지 않소.” 하고 대답을 했더니

“부처님 나는 처자와 살림을 다 버리고 세속을 떠난 사람입니다.”

자신이 세속을 떠났으니까 자신을 수행자라고 안 불러주고, 장자라고 불렀다. 여기에 대한 불만이죠.

 

그러니까 부처님이

“당신 어떻게 찾아와 살림을 버리고 세속을 떠났소.

“나는 내 재산 전부를 아들에게 물려준 뒤 아무 간섭 없이 다만, 옷과 먹을 것만 받으면서 숨어살고 있습니다. 나는 이렇게 살림을 버리고 세상을 떠났습니다.”

 

이렇게 대답하니 부처님이

“당신이 말하는 세속을 떠났다는 것은 내가 말하는 세속을 떠났다는 것과는 다릅니다.”

“부처님의 가르침에서 말하는 세상을 떠났다는 뜻을 말씀해 주십시오.”

 

내 가르침에서는 8가지 법으로 세상을 떠나오. 그 8가지 법이란

1. 산목숨을 죽이지 않고

2. 남이 주지 않는 것을 갖지 않으며

3. 거짓말을 하지 않고

4. 화합을 깨뜨리지 않으며

5. 탐욕을 버리고 성내지 않으며

6. 시기하고 그리고 교만을 버리는 일 등이오.

 

그러나 이런 것으로 세상을 완전히 떠났다는 것은 아니오. 세속을 완전히 떠났다는 법은 따로 있소.

“그 법도 말씀해 주십시오.”

 

“장자님, 이를 들면 굶주린 개에게 살이 조금도 붙어있지 않은 뼈를 던져준다면 개는 굶주림을 달래지 못할 뿐만 아니라, 그 뼈로 인해 피로와 고달픔을 더할 것이오. 내 제자는 이 뼈의 비유처럼 바른 지혜로 쾌락을 잘 살펴 그것은 고통과 불행의 씨앗이라고 사실대로 알아 오욕에 집착하는 마음을 버리오.

 

독수리나 솔개 같은 날짐승이 고깃덩이 하나를 가지고 날아갈 때, 다른 사나운 개가 쫓아와 그것을 덮치려 한다면, 새들이 그 고깃덩어리를 버리지 않는 한 서로 싸워죽거나 커다란 상처를 입게 될 것이오.

 

또 타오르는 횃불을 들고 바람을 거슬러 올라갈 때, 그 횃불을 버리지 않는 한 손을 대거나, 타 죽게 될 것이오. 향락은 꿈과 같아 깨어보면 아무것도 없소. 무서운 독사를 보고 손을 내밀어 물리려고 할 사람은 아무도 없을 것이오.

 

남의 돈을 함부로 빌어 쓰면 마침내는 빚쟁이에게 물려 곤란을 당할 거이오.

나무 열매가 익는 것을 보고 올라가 따먹으려고 할 때, 누가 도끼로 나무밑둥을 찍는다고 합시다. 그때 나무에 오른 사람이 얼른 내려오지 않으면 손발을 다치거나 나무에서 떨어져 죽게 될 것이오.

이것이 모두 욕락에 대한 비유입니다.

 

내 가르침을 받은 제자들은 이런 비유와 같이 욕락을 관찰하고 그것은 고통과 불행의 씨라고 바른 지혜로서 사실 그대로를 알아 세상 욕심에 집착하는 마음을 버리고 있소. 내 제자들은 이렇게 해서 얻은 청정으로 이 세상에서 해탈을 얻소.

 

이것을 내 가르침에서는 세속을 완전히 떠나는 법이라 하오. 당신도 이와 같이 세속을 떠났습니까?”

 

“부처님, 어떻게 제가 그럴 수 있겠습니까? 저는 이전에 다른 가르침에 빠져 모르는 것을 안다하고, 아는 것을 모른다고 해왔습니다. 그러나 이제는 모르는 것은 모르는 줄 알고, 아는 것은 아는 줄 알았습니다.

 

부처님께서는 저에게 사문에 대한 사랑과 믿음과 존경을 가르쳐주셨습니다. 저는 오늘부터 목숨을 마칠 때까지 부처님의 가르침을 따르는 신도가 되겠습니다.”

 

 

여기서 제가 이렇게 길게 경전의 전문을 읽어드린 것은 부처님의 이 예, 비유가 너무나 적절하고 많기 때문에 제가 하나라도 빼먹지 않으려고 이렇게 말씀을 드린 겁니다.

 

장자라고 하는 것은 세속에서 돈벌이 하고 사는 사업가를 말합니다. 요즘말로하면 거사님, 처사님, 보살님, 이렇게 부르는 분이죠. 그런데 이 분은 인도의 전통에 따라서 자기도 수행을 한 번해 볼 거라고, 재산을 아들한테 물려주고는 잘 입은 옷차림 그대로 집에서 밥만 먹고 살림은 다 아들한테 맡겨놓고 낮에는 양산 쓰고 숲에 와서 왔다 갔다 하다 저녁에 가서는 집에 가서는 밥 얻어먹고, 이렇게 하면서 자기는 출가사문이다. 나도 이제 출가사문이 되었다. 이렇게 생각한 거요.

 

그래서 부처님이 오시니까, 자기도 수행자라고 부처님께 떡 가서는 자랑하려고 했는데,

부처님이

“장자, 이리 앉으시오.”이러니 기분이 나빴던 거요.

“나도 사문인데, 사문으로 부르지 않고 왜 나보고 장자라고 부르느냐?”

 

여러분도 살림도 맡겨놓고, 통장도 어디 넣어놓고, 여차하면 돌아갈 단도리 다 해놓고 요새 출가하신 분 많습니다. 직장생활 하다가 출가는 해야 되겠다고 올 때 다 요즘은 통장 가지고 온다는 거요.

 

그래서 공부하다가 마음이 안 나면 그냥 가버리고, 또 신병 훈련소 졸업하듯이 행자 거쳐서 계를 받으면 가진 돈 가지고 편안한 생활을 영위한다. 이렇게 되면 모양은 스님이지마는 사실은 출가가 아니다. 이렇게 말할 수 있다. 이 말이오.

 

그러니 “나를 수행자 취급해주시오.” 하는데 부처님이 수행자 취급을 안 하고 장자라고 부른다. 거사라고 부른다. 그러니까 항의를 한 거다. “나도 세속을 떠났다” 이거야. 그래서 부처님께서 ‘당신이 말하는 세속을 떠났다’ 하는 것은 형식이다. 형식. 내가 말하는 세속을 떠났다라는 말은 내용이다. 이거야.

 

그러니까 이 내용이라는 말은 몸을 세속에 두고도 세속을 떠난 수행자가 있고, 몸 모양을 바꿔도 세속에 사는 사람이 있고, 그렇다는 걸 말하지요. 그러니 살아있는 생명을 해치지 않고, 이렇게 계율을 철저히 지키고 사는 것은 바로 세속을 떠나는 거다.

 

거기서 더 나아가서 세속을 떠났다 하는 가장 핵심은 이 세상을 여실히 보는 거요. 이 세상을 보면 세상은 2가지에요. 하나는 苦고, 하나는 樂락.

우리는 고는 싫어하고 락은 좋아합니다. 고는 버리려고 하고, 락은 움켜쥐려고 해요.

 

그런데 고락이 어디서 생기느냐?

다 우리들의 욕구, 욕망에서 생기는 거요.

내가 바라는 이 욕구대로 뜻대로 되면 생겨나는 게 락이에요.

원하는 대로 되면 기분이 좋죠. 그걸 락이라고 불러.

원하는 게 안 되면 기분이 나쁘죠. 그걸 뭐라고 한다? 고라고 한다.

 

그래서 우리는 고는 멀리 가고 락을 얻으려고 하는 거요.

이 고의 극치가 지옥이고

락의 극치가 천상이오.

 

그 중간에 적당하게 섞인 게 뭐다? 아귀, 축생, 인간, 수라.

나누면 육도라 그러고, 극단으로 말하면 지옥과 천상이오.

쉽게 말하면 고락이오. 고락. 고락에 오르고 내림, 이게 윤회라는 거요.

 

그런데 인생이 고다. 일체가 고다. 이 말은

인생이 다 락은 없고 고만 있다. 이런 뜻이 아니에요. 이 락의 본질, 락의 실체를 알아차리면 그 락이라는 것은 사실은 고다. 이 말이오. 고만 고가 아니라 락도 고다.

 

세상에는 고락이 있는데, 여실이 보자면 고만 있는 거요.

그러니까 이걸 잘못 이해하면 왜 세상에 고만 있느냐? 락도 있는데. 불교는 염세주의자다.

이렇게 말하는데, 이것은 좋고 싫음의 문제가 아니라, 실상이 그렇다는 거요.

 

중생은 고는 싫어하고 락은 좋아하는데,

지혜의 눈으로 보면 그 락도 사실은 고의 씨앗이다.

 

여러분들이 결혼을 못할 때는 못해서 괴롭죠. 하면 즐겁죠. 그렇잖아요. 그런데 그 결혼을 한 그 락을 따라온 그 결혼이 지금 고잖아요. 그런데 그것이 고인 줄을 꿰뚫어 우리가 보지 못하죠.

 

자식을 못 낳을 때는 못 낳는 게 苦고고 낳는 건 뭐요? 기쁨이죠. 그러데 그 기쁨이 지금 다 고잖아. 고.

다 이렇게 그 락이라고 하는 것의 본질이 사실은 고라는 거요.

 

그래서 이것을 여인의 몸에다가 비유를 해서 대단히 죄송하게 됐는데, 여인의 아름다움은 락을 상징하는 거란 말이오. 그런데 부처님께서 그 마왕의 3명의 딸에 대해서 손가락으로 탁 건드려버리니까 노파가 되어 버렸다. 그 말은 본질은 고다. 이런 얘기에요.

 

세상에는 젊음과 늙음이 있고 고와 락이 있다 하지만 지혜의 눈을 가진 사람은 그 락이 고임을, 젊음이 본질이 늙음임을 꿰뚫어본다. 이런 의미에요.

 

경전에 등장하는 이 여인의 구절은 바꾸기는 바꿔야 되요. 앞으로. 이것을 다른 용어로 바꾸기는 바꿔야 될 거요. 왜냐하면 이게 남자 중심의 어떤 기록을 하다보니까 비구니를 없애버렸잖아. 그죠? 처음에는 비구니 제도가 있었는데, 비구니 제도가 없어졌고, 경전이 문자화 되는 과정에선 이미 비구니 제도가 없어진 뒤거든요.

 

그러니까 주로 경전의 기록은 비구중심으로 얘기를 하게 되니까, 비구와 수행하는 데 락이라고 하는 것은 꼭 어떤 성적인 것만 아닙니다. 그건 여러 음식도 있고, 여러 개 있는 중에 주로 어떤 성적인 측면에서는 주로 여성이 거기에 대응이 되다보니까, 이렇게 표현이 되었다. 이렇게 볼 수 있어요. 그런데서 그 본질을 꿰뚫어본다는 개념이에요.

 

그런데 여기에서 등장하는 게 뭐요? 첫째가 개가 뼈다귀를 무는데, 아무 살점이 없는 것은 처음에 좋다고 탁 물었지마는 아무런 이익이 없어서 수고만 한다.

 

매가 고깃덩어리를 물고 날았다. 개가 쫓는다. 그럼 그 고깃덩어리를 물때는 좋았죠. 그러나 그 고깃덩어리로 인해서 자기 목숨을 잃게 된다는 거요.

 

살기 위해서 물었는데

결과적으로는 죽게 된다.

 

과일을 따러 나무위에 올라간 것은 뭔가 좋은 것을 얻기 위해서 갔지만, 누가 밑에서 도끼질을 하고 있다면 어떻게 해요? 빨리 뛰어 내려야 된다는 거요. 거기 있으면 죽게 되니까.

 

그러니까 고깃덩어리가 나쁘다가 아니라, 그 고깃덩어리로 인해서 죽음이라는 위험이 오면 아무리 고깃덩어리가 좋아도 현명한 사람은 버린다. 이거야. 과일이 아무리 먹고 싶지만, 이런 상황일 때는 뛰어 내린다는 거요.

 

담배를 피우면 무조건 담배는 나쁘다. 안된다가 아니라, 담배를 피울 때는 좋다고 피웠는데 그것이 건강을 해치면 버려야 되고, 술을 먹은 것이 비싼 돈 주고 먹었는데 건강하기보다는 건강을 해친다면 버려야 되는 거요.

 

그 락이 고가 될 때는 그건 락이라 하더라도 버려야 되는 거요. 이것을 정확하게 알 때 우리가 고집멸도의 첫 번째 뭐요? 이것이 고다. 하는 것을 알았다는 건 그런 뜻이에요.

 

고를 고인 줄 아는 건 누구나 다 알아.

인생이 고다. 하는 건, 락마저도 고다 하는 것을 꿰뚫어 알았을 때

인생은 고다. 하는 것을 알았다는 거요.

 

그러니까 인생은 고다. 이게 성스러운 진리라고 말하는 거 아니오.

삼법인에서도 일체가 다 고다. 이 일체가 고다는 말은

고만이 고가 아니라 락도 고다,

동전의 양면과 같은 거다.

이걸 꿰뚫어 안다는 거요.

이거 쉬운 일이 아니에요.

 

미리 안다는 거 아니오. 어떤 사람이 나에게 돈을 가져와서 준단 말이오. 기분 좋잖아. 그지? 이 돈이 곧 나에게 독과 같은 거다. 하는 것을 알아야 되는데, 그 지혜의 눈이 없으니까 그걸 못 봐서 요즘 망신 사는 정치인들 많죠? 그 작은 것 때문에 결정적인 순간에 장애가 된단 말이오.

 

그걸 안다는 게 얼마나 지혜로움이오. 그럴 때는 그 돈이 아무리 좋지마는 받아야 되요? 안 받아야 돼? 안 받아야 돼. 안 받는 게 나한테 이로운 거요. 이게 지혜로운 자라는 거요.

 

그래서 우리가 비유를 들 때 쥐가 쥐약을 먹는 것과 같다. 쥐가 배고프다. 이거야. 잘 차려진 음식을 만났을 때, 쥐 입장에서 생각하면 횡재죠 그죠. 늘 쓰레기 뒤져 먹었는데 상을 딱 차려주고, 냄새도 좋고, 빛깔도 좋고,

“이제 내 시대가 왔구나.” 이렇게 생각한다는 거요.

그래서 먹게 되지마는 그것은 죽게 되는 길이다.

 

그러니 아무리 빛깔이 좋고, 차려지고, 냄새가 좋다 하더라도 거기에 독약이 든 줄 알면 먹어야 됩니까? 안 먹어야 됩니까? 안 먹어야 돼. 아무리 배가 고파도 안 먹어야 돼.

 

그런데 어리석은 사람은

“그럼 배고픈데 어떻게 안 먹을 수가 있냐? 너는 안 먹겠냐? 냄새가 그렇게 좋은데, 빛깔이 그렇게 좋은데, 나한테 그렇게 잘해주는 데 안 먹을 수가 있냐? 내 처지에.”

이런 얘기는 어리석은 자가 하는 얘기요.

 

그 처지를 이해 못하는 게 아니라,

살려면 아무리 배고 고파도 먹지 말아야 되는 거요.

정말 대통령이 되려면 훌륭한 지도자가 되려면

그런 궁할 때, 돈이 필요하지마는 더 큰 걸 생각하면 안 받아야 되는 거죠.

그게 지혜로운 자라는 거요.

 

물고기라 낚싯밥을 무는 것도 그런 거죠. 부지런히 쫓아 다녀야 겨우 잡을 수 있는데, 탁 주니까 얼마나 좋아요. 그러나 그게 낚싯밥인 줄 알면 물지 말아야 된다. 그것으로 인해서 자신이 죽게 된다는 거요.

 

그런데 우리는

쥐가 쥐약을 먹듯이, 물고기가 낚싯밥을 물듯이

늘 “이거다.”해서 시작을 했다가는

나중에 그것 때문에 죽는다고 아우성을 치잖아.

 

좋은 남자 좋은 여자 분에 넘치는 사람 잡았다고 좋아하다가 평생 고생을 하고,

돈 벌라고 사업 시작했다가 빚지고 본전 생각하고

돈 따려고 노름판에 갔다가 잃고는 본전을 그리워하고,

따러간 게 아니라 다음에는 본전 찾으러 갔다가 빚져서 완전히 패가망신하는.

이런 것들이 다 본질을 꿰뚫어 못하는 데 있다.

 

그래서 우리가 락을 추구하는 것이 “인간이 그길 밖에 더 있냐?” 이렇게 말하지만 그건 어리석은 생각이오. 그것이 자신을 고통에 빠뜨린다면 비록 그것이 순간적으로 빛깔이 예쁘고, 향기가 나고, 맛있다 하더라도 가까이 하지 말아야 된다.

 

이 말은 음식은 다 나쁘다든지, 냄새는 다 나쁘다든지, 모양은 다 나쁘다든지 이런 얘기가 아니에요. 그것이 자신에게 고통을 가져올 씨앗이 숨겨져 있다면, 그것은 아무리 배가 고파도 먹지 않고 아쉬워도 취하지 말아야 한다. 그것이 지혜로운 자다.

 

그런데서 부처님께서는 우리가 욕구를 쫓는 게 인간이라고 하지마는 욕구를 쫓으면 윤회고에서 벗어날 수가 없습니다. 욕구에 매이지 않을 때, 욕구를 억압을 하는 게 아니라, 욕구를 욕구로만 그냥 보지, 거기를 쫓거나 거기에 집착하지 않을 때 해탈의 길이 있다.

 

그리고 우리가 인생을 살면서 한두 가지 그런 실수, 소위 말하면

쥐가 쥐약을 먹고 죽어버렸으면 할 수 없지마는

조금 먹고 배 아픈 고통을 겪었으면 다음에는 눈치껏 “어, 저건 안 좋더라.”

술 먹는 사람이 한두 번 토하고 나서는 “어, 저거 안 좋더라.” 이렇게 알아차려야 되지 않습니까.

 

그런데 이 어리석은 중생은 낚싯대에서 물고기를 빼서 살려주면 또 물려오고, 빼서 살려주면 또 물려오고, 이렇게 반복한다는 거요. 이게 큰 어리석음이죠.

 

그러니 우리가 어리석어서 설령 고통을 겪었다 하더라도

한두 번 겪어보고는 알아차림이 있어야 됩니다.

 

부처님 말씀을 빌면,

제1의 화살은 맞을지언정, 제2의 화살은 맞지 말라.

이런 지혜는 우리에게 있어야 되지 않겠냐.

 

그런데서 욕망을 버려라 하는 것을 너무 어렵게 생각하지 마라.

나에게 고통이 올 것을 알아차리고, 미연에 방지해라. 뭐 이런 얘기다. 이 말이오.