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정말 함께 살던 분이, 그것도 사랑하는 사람이 이렇게 갑자기 돌아가시게 되면 그 슬픔은 이루 말할 수가 없고,
누가 옆에서 위로 한다고 해도 위로가 잘 되지 않을 겁니다.
우리 저 분을 위해서 다 같이 합장하세요.
자 “왕생극락하옵소서” 이렇게 3번 해 봅니다.
“왕생극락하옵소서”
“왕생극락하옵소서”
“왕생극락하옵소서”
제가 두 가지 말씀을 드리고 싶습니다.
하나는 부다담마. 부처님의 지혜의 말씀,
소위 우리가 말하는 깨달음이라고 하는 측면에서 말씀을 드리고 싶구요.
두 번째는 불교의 신앙, 즉 종교적 가르침에 따라서 말씀을 드리고 싶습니다.
돌아가신 분, 그 분이 부모든, 남편이나 아내든, 자식이든,
우리가 그 슬픔은 이루 말할 수가 없습니다.
그러나 그 슬픔에 잠겨 있다는 것. 이것 또한 번뇌입니다.
이유를 대면
어떻게 부모가 돌아가셨는데 안 슬플 수가 있느냐?
남편이 돌아가셨는데 안 슬플 수가 있느냐?
자식이 돌아갔는데 어떻게 밥이 목구멍에 넘어가느냐?
이렇게 슬플 수밖에 없는 여러 이유, 핑계를 우리가 댑니다.
그러나 이 모든 것은 다 우리 마음이 짓는 바요.
다른 사람이 그렇게 하는 걸 보면
‘저렇게 한다고 무슨 이익이 있느냐?’
이렇게 생각되지만 본인은 괴롭다 이거야.
무엇인가에 사로잡혀있을 때는
이것은 괴로워하지 않을 수 있는 일이고, 슬퍼하지 않을 수 없는 일이고, 화나지 않을 수 없는 일이지만,
거기서 한 생각 벗어나면 아무 일도 아니에요.
지구가 생긴 이래로, 생명이 생긴 이래로, 사람이 이 세상에 태어난 이래로
얼마나 많은 사람이 죽었겠습니까?
저 나무 한 그루가 얼마나 많은 나뭇잎이 떨어지고 새로 나고, 떨어지고 새로 나듯이
얼마나 많은 사람들이 나고 죽고, 나고 죽고 했겠냐 이거요.
큰 원리에서 보면
저 바다에서 파도가 생기고 사라지고, 생기고 사라지고, 생기고 사라지고.
그 파도 하나하나에 집착하면 늘 났다고 좋아하고, 소멸했다고 슬퍼하지만
바다 전체를 보면 어때요?
파도는 생겨남도 없고, 사라짐도 없고, 다만 뭘 할 뿐이다? 출렁거릴 뿐이에요.
나뭇잎이 떨어지고, 움이 트고, 떨어지고 움이 트는 걸
그 하나하나 나뭇잎에 집착하게 되면,
가을이라 슬프고 봄이라 기쁘고 하지만
그 나무 전체를 볼 때는 그냥 하나의 생명 작용에 불과하다.
오늘 우리가 개별 생명 하나하나를 보면
나고 죽음에 기쁨과 슬픔이 있지만
큰 생명의 바다에서 보면
저 물결이 출렁거리는 것과 다름이 없다.
그러기 때문에 집착을 놓아라 하는 거요.
두 번째는 사람이 죽으면 불교적으로는 어디 간다고 그래요?
좋은 세상에 태어난다.
어디? 극락세계에 태어난다. 이것을 극락 왕생한다 그래요.
그래서 “왕생극락 하십시오. 또는 왕생극락 하옵소서” 이렇게 말한단 말이오.
그러면 극락이라고 하는 곳은 이 세상보다 좋은 곳이오. 나쁜 곳이오?
나쁜 곳이오? 좋은 곳이지.
그러면 좋은 곳에 가는 일은 좋은 일이오. 나쁜 일이오?
그런데 좋은 곳에 간다고 믿으면서, 왜 좋은 곳에 가는데 슬퍼합니까?
슬퍼한다 이 말은
안 갔으면 좋겠다 이 말 아니오?
그럼 좋은 곳에 가지 마라 이 얘기요?
좋은 곳에 가지 마라.
그것도 모순이죠.
또 이렇게 생각해 보세요.
사고로 돌아가셨든, 심장마비로 돌아가셨든, 병으로 돌아가셨든,
어쨌든 현실은 지금 돌아가셨어요. 안 돌아가셨어요? 돌아가셨지.
그럼 돌아가신 사람을 계속 생각하면서 울면.
첫째, 내가 기뻐요 슬퍼요? 슬프지.
행복해요 불행해요? 불행하지.
첫째 나한테 안 좋아요.
그럼 두 번째 나한테는 안 좋지만은 돌아가신 그분께는 도움이 될까 이 말이오.
자~ 내가 슬퍼한다 괴로워한다 하는 말은
그분 가지마란 얘기에요.
그럼 이미 몸을 떠났는데 가지마 라고 자꾸 잡으면 뭐가 돼요?
無主孤魂무주고혼이 되겠죠. 가지도 못하고 오지도 못하고.
그러면 내 슬픔이 돌아가신 남편을 무주고혼으로 만드는 거요.
내 슬픔이 돌아가신 부모를 무주고혼으로 만든다 이 말이오.
잘하는 짓이오 못하는 짓이오?
못하는 짓이오.
그래서 이것은 화를 자초한다.
나에게도 나쁜 것이오.
그분에게도 나쁜 것이다.
그런데 왜 이렇게 할까?
몰라서 그렇다.
왜 이렇게 할까?
집착 때문에 그렇다.
담배를 피우던 사람이 끊으면 건강에 좋은데도,
그걸 끊지 못하는 것은, 담배에 집착되어 있기 때문에 그렇다.
그 습관에 중독이 되어 있기 때문에 그렇다.
이것, 어리석음이다.
그러니 제일 좋은 방법은 뭐요?
어떤 이유로 돌아가셨든, 돌아가셨으면 어떻게 해야 한다?
“안녕히 가십시오” 이렇게...
약간 좀 매몰차 보여요?
이것이 그분에게 최고로 좋은
돌아가신 분에 대한 나의 최고의 예의에요.
어떻게 하는 게?
안녕히 가십시오.
어디로? 극락세계로.
그렇게 인사하셔야 해.
그러기 때문에 우리가 살아 있을 때 어떻게 해야 한다?
잘해야 한다.
돌아가시면 어떻게 해야 한다?
“안녕히 가십시오” 웃으면서. 웃으면서 ‘안녕히 가십시오.’
육조 혜능대사께서 돌아가실 때 많은 제자가 울었어요.
그러니까 혜능대사께서 뭐라 하셨냐?
“너희들이 내가 어디로 가는지를 모르는구나.
그러니 너희들이 울지.
너희들이 만약에 내가 가는 곳을 안다면 울지 않을 거다”
그런 말을 하셨어요.
그러니까 살아 있을 때는 갈 줄을 몰랐죠?
간 뒤에는 어디로 간 줄을 모르니까
살아 있을 때는 갈등하고,
돌아가신 뒤에는 또 슬퍼하고.
이래도 문제고 저래도 문제요.
그러니까 살아 있을 때 어리석게 살아서 후회되는 일이 있다면,
돌아가신 지금이라도 지혜로워져서, 이 슬픔을 오래 간직해서는 안 된다.
그러니 윤회를 한다고 한다면,
적어도 49일 안에는 윤회를 해야 하겠죠.
그런데 저리 자꾸 울면 49재가 끝나도 천도가 될까 안될까? 안 되겠지.
스님이 보내는 힘보다 울며불며 잡는 힘이 더 세요.
그러니 재물을 많이 바치고,
어떻게 천도재를 지내는 것보다 제일 좋은 천도재는 어떻게 하는 거라고?
“안녕히 가십시오.”
이것이 가장 좋은 천도재다.
그러면 그분이 돌아가셔서 만약에 내려다본다고 가정을 한번 해 본다면,
내가 아이들 데리고 또는 남은 가족들과 꿋꿋이 사는 게 좋아 보이겠어요.
안 그러면 늘 울면서 방구석에 처박혀 있는 게 더 좋아 보이겠어요?
그러니 그분을 위해서도
내가 웃으며 사는 게 좋다.
나를 위해서도 그분을 위해서도.
이렇게 법문을 들으면 조금 정신이 드는데.
또 그 사람 생각만 하면 또 눈물이 나요.
그런데 이거는 어쩔 수 없어요.
왜냐하면, 무의식적으로, 무의식적으로 일어나기 때문에.
그러나 그때마다 다시 정신을 차려야 된다.
아무에게도 도움이 안 되는 짓을
마치 마약 중독자가 마약을 피우고 싶은 것처럼 일어나는 거요.
그러나 그때 정신을 차리고
다시 마음을 가다듬고 이렇게 해야 됩니다.
그러니까 그분을 생각하면 일 년에 한번씩 제사도 지내고,
무덤이 있다면 무덤가에도 가고,
그것 나쁘다는 얘기가 아닙니다. 아시겠어요?
뭐 하지 마라?
슬퍼하지 마라. 이 얘기에요.
우리도 부처님 돌아가셨지만, 부처님 늘 생각합니까? 안 합니까? 하죠.
우리가 부처님 늘 생각하지만, 부처님 생각하며 슬퍼합니까? 안 합니다.
얘기의 요점은
슬퍼하지 마라. 이런 얘기요.
자~ 오늘 여기까지 하겠습니다.
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