- 불교 동영상 강의 -

중도: 무심과 평상심을 자유자재로 사용하는 상태를 의미하며, 복을 구하는 사람도 중도로 가야 함을 설명합니다 [14:13].센리큐와 다도: 센리큐의 다도를 무심의 입장에서 평상심을 실천하는 삶의 예시로 제시합니다 [32:27].와비사비: 센리큐가 자신의 다도를 와비(무심)와 사비(평상심)라고 부른 것을 설명합니다 [38:34]. /미혹하여 문명일 때는 고통의 12연기가 펼쳐지지만 깨달아서 밝아지면 팔정도가 펼쳐진다./ 이 말도 이해되죠? 무명이 명이 되는 게 정견이다. 정견이 되면 정사유, 정어, 정업 이런 식으로 쭉 정명, 정정진, 정정 이렇게 쭉 팔정도가 펼쳐진다.팔정도를 줄이면 계정혜라고 해요. 계_ 모든 행동이 저절로 자연스러워지는 것 정_ 항상 나가대정이라고 하는 것을 기본으로 삼고 살아가는 ..

고집멸도: 불교의 기본적인 교리로서, 고통의 원인(무명)을 제거하면 고통이 없어진다는 것을 설명합니다 [02:29].팔정도: 무명을 없애는 방법으로, 정견, 정사유, 정어, 정업, 정명, 정념, 정정진, 정정의 여덟 가지 요소로 구성됩니다 [01:59].무심과 평상심: 공부 과정에서 유심(일반적인 마음)에서 무심(분별심이 없는 상태)으로, 다시 평상심(지혜와 자비를 쓰는 상태)으로 나아가는 것을 설명합니다 [11:49].법신 변사: 본질(법신)에 집착하는 것을 경계하며, 현상 세계에서 지혜롭게 살아가는 것의 중요성을 강조합니다 [15:10]. /번뇌를 일으키는 원인은 갈애 즉 사랑을 갈구하는 병이다.우리 속담에 ‘세 살 버릇 여든까지 간다’라는 말이 있다.세 살 때 형성되는 버릇의 핵심이 바로 갈애다./..

본질의 작용: 본질은 끊임없이 작용하며, 이 작용을 통해 본질을 알아챌 수 있습니다 [27:28]. 과거의 경험을 예로 들어, 화두를 통해 본질을 찾았던 경험을 공유하며, 본질은 대상을 통해 확인하는 것이 아니라, 작용 자체를 통해 알 수 있음을 설명합니다 [28:15].수행의 중요성: 수행을 통해 자신의 욕망을 극한까지 경험하고, 그 과정에서 돌이킴을 얻을 수 있습니다 [34:26]. 돌이킴을 통해 절대 주체(본질)를 대상으로 삼아 찾으려 했던 잘못을 깨닫고, 자각 상태를 유지하는 것이 중요합니다 [36:27].화두의 역할: 화두는 의식이 의식을 의식하는 것이며, 이를 통해 본질과 하나가 될 수 있습니다 [37:57]. 화두를 놓치지 않고 지속적으로 자각하는 것이 중요하며, 이는 마치 물방울이 바다에 ..

불교적 관점: 불교는 깨달음의 종교이며, 깨달음은 고통의 소멸을 목적으로 합니다 [01:30]. 현실의 불만족에서 벗어나기 위해 현실이라는 꿈에서 깨어나야 합니다 [03:28].깨달음의 과정: 깨달음은 노력을 통해 얻는 것이 아니라, 노력에도 안 되는 돌이킴을 통해 얻게 됩니다 [05:11]. 자신의 잘못을 알아차리는 것이 중요하며, 기존의 사고방식에서 벗어나야 합니다 [09:09].본질의 중요성: 현상을 바꾸려 하지 말고, 변하지 않는 본질을 깨달아야 합니다 [12:46]. /불교는 깨달음의 종교다. /불이라는 말이 깨달음이죠.부디즘 /깨달음은 우리 마음이 집을 떠나 헤매다가 다시 집으로 돌아가는 것이다.홍수가 난 강에서 떠내려가지 않고 다리를 뻗어 자기라는 섬에 올라서는 것이기도 하다./ 그래서..

마음의 본질: 마음은 '공'이라고 불리며, 영화 속 인물이 영화 밖을 알 수 없듯이, 현상 속에서는 마음의 본질을 영원히 깨달을 수 없다고 합니다.현상과 마음의 관계: 현상계는 마음 안에 펼쳐져 있으며, 마음은 '의식', '각' 등으로 표현됩니다. 이 세계의 재료는 '식'이며, 이것이 인연에 따라 다양하게 나타났다 돌아가는 과정을 반복합니다.깨달음의 중요성: 깨달음은 여기저기 찾는 것을 멈출 때 일어나며, 먼저 깨달은 사람의 말을 듣는 것이 도움이 됩니다.고통의 소멸: 고통의 소멸은 현상 속에서 구할 수 없으며, 꿈에서 깨어나듯이 깨달음을 통해 가능합니다.의식의 작용 원리: 의식은 현상 의식과 본질 의식으로 나뉘며, 현상 의식은 생각, 감정, 몸으로 이루어져 있습니다. 본질 의식은 바탕이며, 현상 의식을..

불교적 관점에서 마음과 의식의 관계를 설명합니다.팔만대장경의 핵심: 부처님의 가르침인 팔만대장경을 한 글자로 요약하면 '마음(心)'이며, 이는 현대적으로 '의식'으로 이해할 수 있습니다 [00:00].의식의 두 측면: 의식은 현상으로 드러나는 생각, 감정과 본질로서의 변치 않는 의식으로 나눌 수 있습니다 [01:00]. 서구 사회에서는 현상으로 드러나는 의식을 주로 '마음'이라고 부릅니다 [01:30].현실의 본질: 우리가 경험하는 세계는 의식(識)의 발현이며, 마치 LED 화면에 보이는 이미지와 같습니다 [02:29].변화하는 현상: 시간의 흐름에 따라 카페에서의 경험이나 강의 내용이 사라지는 것처럼, 현상으로 나타나는 모든 것은 끊임없이 변합니다 [02:59].실체의 부재: 현상으로 나타나는 것은 실..

#마음공부는 지금 살아있는 '나'인 의식을 확인하는 것이며 이를 통해 더 이상 헤매지 않고 편안한 마음을 얻는 것입니다. --이 공부는 내가 없는 걸 찾는 게 아니라 지금 보는 이거예요.있어요, 답이. 근데 이거 확인을 못했을 뿐이에요. 그러니까 아주 간단하게 다시 한 번 꿈이 중요해요. 실제로 꿈을 보는 것은 꿈속에 나가 보는 게 아니에요.꿈속에 나의 눈을 통해서 실제로는 꿈꾸는 사람이 본다 이거예요. 이 순간에도 지금 이렇게 보고 있는 것이 눈이 보는 게 아니라 눈을 통해서 의식이 보고 있다. 그러면 이제 질문은 “의식이 무엇인가?” 질문이 아주 구체적이 됐죠.“의식이 무엇인가?”  사람들이 “의식은 간단하게 지금 깨어 있는 이거 아닙니까?”이렇게 할 때 그렇게 말하는 분의 의식은 그 사람의 개념이에..

#현실의 고통을 꿈과 같다고 여기고 '본질의 나'를 깨닫는 마음공부를 통해 고통에서 벗어날 수 있다고 이야기합니다. '너는 누구인가'라는 화두를 통해 자신을 돌아보는 것이 깨달음의 시작이며, 현상은 사라져도 본질은 영원하다는 점을 강조합니다. 본질의 나를 깨닫고 현상과 하나 되면 인생의 고통에서 벗어날 수 있다고 설명합니다.  --/나는 오래전부터 존재의 불만족을 느끼며 이 늪과 같은 인생의 고통에서 벗어나는 길을 찾고 있었다./ 제 30대 후반, 40대 초반, 딱 이런 느낌이었어요.존재 불만족. 늪과 같은 인생. 이게 아닌데, 물리고 싶은데, 물릴 수는 없고, 뭔가가 지금 단추가 잘못 채워진 느낌? 그걸 존재 불만족이라고 저는 느꼈습니다. /그날 꿈을 통해 체험한 것은 꿈속에서의 극심한 고통은 깨어나는..

*아상을 이해하는 것이 핵심: 자아를 이해하고, 그에 대한 문제를 해결하지 않으면 인생이 어정쩡하게 끝날 수 있습니다.*불법은 현실을 있는 그대로 보는 것: 불성을 밝게 보는 것이 불법이며, 이는 현실을 있는 그대로 보는 것입니다.*본질로 돌아가는 것이 해답: 상으로부터 자유로워지려면 상을 인정해야 합니다. 상을 없애려 하지 말고 있는 그대로 인정하면 상은 더 이상 상이 아니게 됩니다. --자 이분법을 논하면 그 주어는 아상이다. 제가 이 말에 흥분해서 그렇게 오랫동안 다른 이야기를 했네요. 지금 무언가를 논한다면 여러분 무언가를 논한다면 논하는 주체가 아상이다.이거 돌아보는 데 그렇게 시간이 오래 걸렸다고 말씀드릴 수 있어요. 그러니까 지금 자기 아상을 돌아보는 건데 그것이 참 돌아보기가 쉽지 않아요...

*본질 의식의 탐구: 본질을 발견한 후에도 계속 탐구해야 하며대상과 주체가 하나가 되는 중도를 확립하는 과정이 중요 [00:04].*이분법과 불이법: 이분법은 생각으로 분별하는 것이고 불이법은 생각이 없을 때 대상을 나와 한 덩어리로 인식하는 것 [01:10].*본질의 중요성: 경계는 나타났다 사라지지만, 본질은 항상 그대로 있으며, 모든 공부는 이 본질을 가리키고 있음 [05:04].*공부의 결론: 불이법, 즉 둘이 아닌 하나뿐임을 깨닫는 것이며, 이는 현실에 대한 만족으로 이어짐 [06:28].*현실로의 귀환: 공부는 고통스러운 현실에서 출발하여 다시 현실로 돌아오는 것이며, 이때 현실은 있는 그대로의 극락정토가 됨 [09:13].*법계: 중생상이 없는 세계는 법계이며, 이때 법은 진리이자 개체를 의..

자기 눈이 있는 자리에 실제로는 이 세계가 지금 들어앉아 있잖아요.그런데 이 세계가 은현동시다, 이거예요. 하나의 의식이라고 하는 깨어 있는 이 뚜렷한 자각의 바탕 속에 삼라만상이 이렇게 나타나 있어서 은현동시가 지금 정법안장에 이렇게 있다, 이거예요. 그러면 이것이 나누어지느냐? 이거예요. 지금 여러분 앞에 있는 이것이.  실제로는 나누어지지 않지요.그래서 불법은 불이법 나누어지지 않는 것이다. 지금 그 말을 지금 하는 거예요. 이것을 발견하는 것을 견성이라고 했는데 견성의 뜻에는 이것을 발견하고 난 뒤에 조금 더 철저하게 밀고 나가야 돼요. 우리 공부도 마찬가지예요. 견성이라고 하는 것을 작게 볼 때는 초견성이 정법안장을 정법안장이란 말은 지금 멀쩡하게 눈 뜨고 있는데 내 눈이 있는 자리에 실제로는 ..

아주 간단명료하게 지금 깨어 있는 이 의식이 지금 내가 이렇게 살아 있다는 걸 느낀다.-이 의식이 보고 있고 -이 의식이 듣고 있고 -의식이 느끼고 있고 -그리고 이 의식이 지금 다 안다, 이거예요. 그러니까 여기에 의식인데 의식을 한번 “아, 이것이 의식이구나” 하고 스스로 한번 지각은 해야 돼요.의식이 스스로를 “의식이구나” 하고 지각하는 것은 꼭 필요하다.공부상에서 한 번 그런 점은 딱 찍을 필요가 있다.  그러면 점을 어떻게 찍는가? 할 때 가장 간단한 것은 지금 이 순간에 이렇게 깨어 있는 느낌이 있다, 이거예요.살아있는 느낌 모든 인간이라면 지금 이렇게 있다고 하는, 존재하고 있다는, 살아있다는 느낌그거다 이거예요.그냥 간단하게.  그러면 그것이 의식이 스스로를 의식하는 거다. 그렇게 한 번 ..

선에서는 특히 구마라지 스님이 번역할 때는 마음 ‘심(心)’자가 떨어져서 생각 ‘상(想)’에서 생각의 모양인데 생각 ‘상’자는 생각의 모양인데 그 관념인데 마음 ‘심’자를 떼고 모양 ‘상(相)’자만 남겨서‘상’이라고 하는 불교용으로 정착이 되었는데 그러니까 아상, 나라고 하는 그 관념이 생김으로써 이 전체 흐름하고 어긋나기 시작한 어긋난 것이 ‘두카’라고 하는 ‘고통이라고 그렇게 부르는 거거든요. 정말 전체 흐름을 따라간다? 수능한다? 그러고 사는 것이 최고의 지혜인데 우리들은 ‘나’라는 것이 있어서 그 나가 자기 기준이 있어서 이 세계가 마음에 안 드는 거예요. 그 나라고 하는 것이 자기 기준으로 이걸 좋다 나쁘다 하고 재단하면서 탐진치가 벌어져서 고통이 벌어지는 딱 그 원리거든요. 그런 걸 보면 우리..

여러분, 깨닫기 위해서 핵심 포인트가 이 분별심으로는 깨달을 수가 없어요.왜냐? 깨닫는 대상은 이 본질과 현상을 다 아우르는 중도, 일심인데 이것은 언제나 전체예요.전체인데 이 전체를 우리들은 습관적으로 분별해서 나누어서 한쪽을 잡으려고 해요. ‘진리다’ ‘거짓이다’ 이런 식으로 해서 한쪽으로 이 전체를 나누어서 한쪽을 잡으려고 하는 거 이게 지금 우리가 깨닫지 못하는 이유가, 여기에 있다. 자 그러면 이거를 극복하려면 어떻게 해야 되는가? 한 번만 보십시다.  지금 육조 혜능이 흔들리는 것은 깃발도 아니고, 바람도 아니고 바로 여러분의 분별심이 흔들리고 있다. 그러니까 이 말을 우리가 받아들인다면 지금 당장 이 순간, 깨달으려면 어떻게 해야 되는가?진리를 이거라고 부분으로 잡으려고 하는 자기를 돌아보는..

지금 중요한 게 뭐냐 하면 큰 죄를 지은 사람한테 “선근과 불성이 끊어집니까?”이렇게 지금 질문을 한 거예요.  답변은 여러분 현상계의 입장에서 답을 할 수가 있고 본질의 입장에서 답을 할 수가 있어요.현상에서는 선근 같은 것은 말 자체가 선한 소질이잖아요, 선근. 그러면 반대말이 불선근도 있을 거 아니에요.선하지 못한 소질 이렇게 상대적인 것은 현상에 속하죠.그러면 현상에서는 그런 죄를 지으면 선근이 끊어질 수도 있죠.맞아요? 그런데 불성은 본질이죠. 본질은 그 사람이 죄를 짓건, 짓지 않았건 의식 자체는 그러니까 의식의 상태는 변한다 이거야.선근이냐? 불선근이냐?는 의식의 상태.그러니까 착한 사람, 악한 사람 이런 말이잖아요.근데 그거는 변하지만 불성은 의식 자체 의식 자체는 안 끊어진다.지금 들어오..

우리 생애 단 1초도 이것이 살지 않았던 적은 없다.그러니까 진짜 주인은 의식이 주인이라고 할 수 있죠.전문 용어를 써본다면 우리의 본래면목은 의식이라고 할 수가 있죠. 그 의식이 지금도 이렇게 있어요. 근데 그 의식의 다른 말이 지금 의식의 시간은 현재밖에 없다.의식에 해당하는 시간은 언제나 현재다.  돌아보면 언제나 의식이었고, 언제나 현재고 과거 그 세월이 모두 현재였다면 그리고 지금도 현재라면 앞으로도 계속 현재다, 이거예요.그 현재가 바로 의식이라는 거죠.  그리고 재미있는 게 그 의식이 현재이고 또 동시에 항상 우리가 살고 있는 지금 여기다, 이거예요.지금 우리가 살고 있는 여기 다른 말로 하면, 우리가 엉덩이 깔고 앉아 있는 이 공간 또 다른 말로 하면, 지금 눈앞이라고 부를 수 있는 이 지..

그래서 의식 하나의 입장 전체의 입장에서 개체로서 일어나는 생각을 전체의 입장으로 바꾸기, 개체로서 일어나고 있는 생각을 항상 전체의 관점으로 이 생각이 바꾸어 나간다. 그러면 말도 개체의 입장이 아니고, 전체 입장에서 하게 된다.그러면 행동도 개체가 아니라, 전체 입장에서 행동을 하게 된다.그러면 그 사람의 생활도 항상 전체 입장을 유지하는 생활이 이루어진다. 그러면 항상 깨어있기가 가능해지고 그것이 계속 이어져 나가는 바른 정진이 꾸준히 일어나서 그리고 항상 선정 상태예요. 바른 선정이라고 하는 것은 가장 쉽게 말하면 열반적정 상태가 자기한테서 일어난다는 거죠.열반적정을 극락이라 하잖아요.  그러면 다시 말하면 자기가 바로 열반적정의 아미타불의 극락정토가 자기에서 실현되고 있기 이게 인간의 길이다 이..

여러분, 우리는 그동안 살아오면서 문득 생각이 잦아들고 그냥 평범하게 깨어 있던 그런 시절이 돌아보면 인생에서 문득문득 있었어요.모든 사람이 있어요.  그럴 때 생각은 잦아들었고, 깨어는 있고, 할 때 자기를 돌아보면 깨어 있는 그 평범한 의식. 생각이 없어도 생각이 없으면 의식도 없는 건 아니죠.이해는 되잖아요. 생각이 없어도 의식은 그냥 있는 거예요. 그래서 저 같으면 하여튼 그런 구절구절들이 이렇게 떠올라요.문득 툇마루 앉아서 마당을 보고 있는데 소나기가 갑자기 내리면서 흙먼지가 피어오르는 그 냄새 혹시 옛날 분들 기억나세요?그 냄새 있잖아요. 그 냄새 맡고, 튀어오르는 그 광경을 물끄럼이 보고 있을 때 그럴 때 그 냄새를 통해서 자기가 깨어 있다는 자각은 분명한데 생각은 없는 상태.예를 들면 그런..

지금 이 순간에도 보고 듣고 하는 것이 의식이 체험하는 거 아닌가요? 맞아요?의식이 체험하고 있네. 의식이 체험하고 있어.이것이 진리지 의식을 체험하는 것은 불가능해요. 자기가 의식인데 자기가 어떻게 자기를 따로 객관 대상으로 체험할 수 있느냐는 거죠.그러니까 이 점이 주어가 바로 선다.  여러분,모든 것이 의식의 증거죠.자기 한테서 일어나는 모든 것이 모든 동사는 주어가 의식이라는 것을 가리킨다.맞아요? 이렇게 되면 돈수다 이거예요, 이게 돈수다.그 뒤로는 그 어떤 생각에도 안 속는다. 이해되나요? 따라서 생각이 곧 본질인 의식의 증거다. 어때요?생각이 곧 본질인 의식의 증거다.  예를 들어서 ‘의식이라는 것은 없어’ 하는 생각이 바로 ‘의식이 있다’는 증거라서 그 말의 내용은 아무 소용이 없어진다.말..

지금 여러분, 의식이 있어요?아니 지금 순간적으로 초등학생이 되세요. 특별한 것만 생각하지 말고.  여러분 지금 의식이 있어요?의식 있죠. 내가 이렇게 존재한다는 걸 아는 것은, 살아있다는 걸 아는 것은 의식이 아는 거다, 이거예요. 그러면 의식이 지금 이렇게 엄연히 있죠, 맞아요?그러면 지금 한 발 더 나가면 어떻게 되느냐 하면 여러분, 지금 중요한 대목이에요.제가 이 순간 깨어 있는 것은 의식이 이렇게 깨어 있는 거예요, 맞아요? 제가 이 순간 말하는 것은 제 의식이 말을 하는 겁니다, 맞아요? 제가 지금 손을 들면 손을 드는 것은 저의 의식이 손을 이렇게 드는 거예요.이거 가지고 모자란다 그러면 다리를 한번 뻗어볼게요.다리를 뻗으면 다리 뻗는 것도 제 의식이 지금 다리를 이렇게 뻗은 거예요. 그러면..

심신명하고 쌍벽을 이루는 하나의 선시 무비 스님이 쓰신 책 중에서 대 선시>라는 책이 있어요.언젠가는 그걸 교재로 한번 수업을 할 생각인데 대 선시>가 있어요. 하나는 육조의 제자인 영가현각이 쓴 ‘증도가’ 또 하나는 삼조 승찬이 쓴 ‘심신명’ 또 하나는 ‘대승찬’이라는 시가 하나 있어요.그 세 개를 모아서, 한 권의 책으로 무비 스님이 해설을 하고 그런 책이 있는데 항상 우리 공부의 기준을 제공하기 때문에 이런 걸 중요하게 생각하거든요. 그러니까 우리 공부는 뭐냐? 중도예요. 중도.그래서 그 중도를 나타내는 말이 쌍차쌍조 쌍으로 부정해서 쌍으로 막아서 항상 ±0상태에 오고 거기에 머물지 말고 다시 +든, -든 자유롭게 나갔다가 돌아온다. 근데 한 번은 지금 보통 사람 입장에서는 ±0을 한번 자기가 확인..

깨달음이 무심을 깨닫는 건데 이 무심은 말하자면 ±0 상태라고이렇게 말할 수가 있겠네요. 우리 마음이 ±0인 상태 그러니까 그게 우리들의 본질이다, 이거예요.무심이 본질, 성품. 그러니까 우리들의 가장 본래 상태 그것은 우리 마음이 일어나고 가라앉고 하는데 그게 좋다 나쁘다 하는 그 좋은 것도 없고 나쁜 것도 없는 그 ±0 상태.  공부를 하면 할수록 결국은 우리의 본래 상태 이게 무심이 본래 상태예요. 우리의 본래 상태에 대한 믿음 그리고 믿음의 반대말은 의심이잖아요.그러니까 믿음과 불신, 의심 여기에 대한 선택이라고 이렇게 할 수 있을 것 같아요.우리 마음공부는 믿느냐? 의심하느냐? 의 선택인 것 같아요. 근데 인간의 생리상 믿으려면 확인을 해야지 믿어져요.그래서 깨달음이라고 하는 게 필요한 거예요...

/일단 깨달음의 전제 조건은 모든 인연을 쉬고 한 생각도 내지 말아야 하는 것이다./ 그러니까 멈춘다고 표현해요. 깨달음의 전제 조건은 모든 인연은 쉬고한 생각도 일으키지 않는다.여기 멈출 ‘지(止)’  /선에서는 일반적으로 이럴 때 양구한다고 표현한다./양구한다. 바로 이러할 때, 정여마시(正與磨時)를 만드는 것 그걸 양구한다, 멈춘다, 멈추어서 가만히 있는다. 양구한다, 가만히 있는다고 말해요. /아무 말도 하지 않고 조용히 앉아 있음을 말한다./ 그래서 양구는 선문답할 때 많이 써요.뭐라고 물으면 양구, 가만히 있는다. 왜냐하면 가만히 있는 것이 바로 의식이 뚜렷하니까 상대방이 알아들으면 물었는데 가만히 있으면 자기의 또렷한 의식을 보여주는 거다, 이거예요. 상대방이 이걸 아는 사람이라면 서로 간에..

인간이라면 누구나 본래부터 갖추고 있는 지금 이걸 뭐라고 표현하죠?그냥 지금 이렇게 살아 있음을 스스로 느끼는 것 그래서 그냥 제가 가장 쉽게 말할 때는 “정신이 있습니까? 나갔습니까? 할 때 그 정신이다” 이거예요. 정신이 있죠?예, 이 정신이 있어서 이 지금 몸뚱이만 있으면여름인지 겨울인지 모를 거 아니에요.몸뚱이는 이것이 있어서 지금 여름에 더운 줄 알고, 지금 오후인 줄 알고 여기가 인사동인 줄 알고 이거 힘이 하나도 안 든다.물을 마심에 차고 더운 줄 아는 것은 힘이 들지 않는다. 그러니까 이걸 또 무위법이라고 특별한 노력이 필요하지 않는 것.  그래서 지금 이렇게 멀쩡하게 깨어서 모든 사람이 이것을 지금 쓰고 있다.모든 사람이 물을 마시면 차고 더운 줄을 스스로 알잖아요. 지금 공기가 어떻습니..

깨닫고 깨달음에 대한 의심을 내려놓는 것  의심을 내려놓는 게 법안을 뜨는 거예요.깨닫는 것은 혜안을 뜨는 거고. ‘혜안을 뜬다’ 이 말은 돈오하는 거고 그런데 돈오 이후에 점수가 있다.점수는 여기에 따라붙는 의심을 이겨내는 게 점수다, 이거예요. 이게 수행이에요.  수행의 내용은 이 지극히 당연한 깨달음에 대한 자기 의심을 내려놓는 거다.근데 이것이 여러분도 지금 무슨 말인가 이해는 되죠.실제로는 시간이 많이 걸려요. 돌아보면 또 의심하고, 돌아보면 또 의심하고 그런다 이거예요. 그래서 이 의심을 이겨내는 제일 좋은 방법은 전통적으로는 깨달은 사람하고 같이 사는 거예요.의심을 이겨내는 가장 좋은 방법은 깨달은 사람하고 같이 사는. 실제로 그렇게 했어. 처음에는 그렇게 했어요. 그래서 출가한 사람들끼리만..

이 대목이 육조단경에서 아주 중요한 대목 중에 하나예요.유명한 대목이에요.  /선도 생각하지 말고 악도 생각하지 마시오.바로 이러한 때 어떤 것이 명상좌의 본래면목입니까?/ 한자를 보면 불사선 불사악(不思善不思惡) 선도 생각하지 말고 악도 생각하지 마시오.정여마시(正與麽時)바로 이러한 때 나개시(那箇是)어떤 것이 입니까?명상좌본래면목(上座本來面目) 당신의 본래면목입니까? 여기서 사람들이 ‘불사선불사악 정여마시 나개시 명상좌본래면목’이 대목에서 사람들이 좀 이렇게 제 생각에는 제일 중요한 대목을 놓칠 수 있어요.제일 중요한 대목을 놓칠 수 있다.어떤 게 제일 중요한 대목이냐 하면 정여마시 이거예요.정여마시_ 바로 이러한 때 이게 가장 중요한 대목이에요.정여마시_ 이 구절이 반복해서 인용되는 것이 어디냐 하..

/자승자도 자승으로 스스로를 던진다./  여기 지금 제가 육조 스님이 깨닫기 전에는 스승의 도움으로 건너지만 깨달은 다음에는 제 힘으로 건넙니다. 이 말을 화두에 대입을 해보면 깨닫기 전에는 반드시 조건이 깨달음은 조건이 있어요.딱 하나의 조건이 있어요. 깨달음의 조건은 깨달으려고 해야 돼요. 깨달으려고 한다, 이 말은 깨달음의 대상인 우리들의 자성 다시 말하면 스스로 갖춰져 있는 본질이 무엇인지 궁금한 거예요. 깨달음의 조건은 딱 하나예요. 본질이 궁금한 거예요.그러니까 ‘본질이 궁금하다’를 전문 용어로 하면 의심(疑心)이라고 불러요.의심 본질이 무엇인가?나는 누구인가?이런 게 의심이라고 불러요. 그러면 의심이 깨달음의 조건이에요. 내가 누구인지 궁금한 거예요.그래서 진짜 “본질이 뭐지?” 하는 그 궁..

우리들의 본질인 부처와 부처가 본체를 전했다. 왜냐하면 부처님도 여러 분이거든요.그리고 조사와 조사가 오직 이 본심을 전했다, 할 때 이 본체 혹은 본심은 뭐냐?누구에게나 언제나 어디서나 있는 것 그래야만 그게 진리예요.“특정한 사람한테만 있고 다른 사람한테는 없다” 이러면 진리가 아니에요. 그래서 부처와 부처가 오직 이 본처를 전하고 조사와 조사가 오직 이 마음을 전했다.근데 이 마음은 요즘 말로 하면 그냥 간단명료하게 의식이다, 이거예요. 그럼 지금 이 의식 한 번만 더 확인하고 들어가면 지금 이 의식이 이 순간 나에게는 어떻게 지각되는가? 어떻게 어떻게 감각되는가? 어떻게 확인되는가? 어떻게 분명한가? 의식이, 지금 이 순간 나에게는 어떻게 분명한가? 제일 큰 것이 인간의 여러 가지 감각기관 중에서..

우리 공부가 유리한 게 이렇게 전체 의식을 무심 현상으로 무심의 입장에서 현상이 드러난 것은 평상심 따라오십니까? 의식 자체는 무심 의식을 모르고 하는 분별심 말고 의식의 입장에서 무분별의 입장에서 평상의 분별을 하는 것 무분별의 입장에서 분별을 하는 것 이게 결국 중도다 이거예요. 그러니까 어느 한쪽으로 치우치지 않는 것.그래서 항상 요 중도의 균형 감각 이게 우리 공부의 꽃이에요.항상 요 중도의 감각.  공에도 치우치지 않고 색에도 치우치지 않고 항상 그 중간에 본질을 발견해도 머물지 않고, 중도로 오고 색에 떨어져도 머물지 않고, 돌아오고. 항상 요 중도의 감각 이게 우리 공부의 아주 꽃이라고 할 수 있어요. 그래서 이거를 우리가 가지고 공부를 하면 어느 한쪽에 치우치지 않는다.내가 현상에 잠시 집..

인생이라는 것이 결국 뭐냐? 본질인 의식이 그거는 깸인데 그 의식이 꾸는 꿈이 현상이다, 이거예요.그러면 이 의식이 본질이 왜 현상이라는 꿈을 꾸는가? 이걸 경험하기 위해서 꾼다, 하는 거예요. 그러니까 현재 지금 깸인 의식이 꿈인 이 세계를 경험하고 있다.이게 지금 중도를 말로 표현하자면 이렇게 할 수가 있습니다. 그리고 깸과 꿈 이것이 동시에 나타나고 있어서 깸과 꿈이 동시이다. 우리가 공부를 할 때 항상 하나의 감각이 있는데 그 감각은 지금 동시, 동시다.이런 말은 ‘즉’이다. 불교에서는 반야심경에 즉이다.본질과 현상이 즉하고 있다.  또 다른 말로는 ‘연기’다. 연기, 연기하고 있다.또 다른 말로는 ‘불이’다. 둘이 아니다. 본질과 현상이 둘이 아니다.또 다른 말로는 ‘중도’다.  다양한 표현이 ..