[유나방송] 고요한소리_ 5장 마음과 변화의 법칙 (우리는 어떤 과정을 통하여 다시 태어나는가5)

 

 

고요한 소리

이 시간에는 고요한 소리에서 펴낸 법륜시리즈 13번째 책인

<우리는 어떤 과정을 통하여 다시 태어나는가>

재생에 대한 아비담마적 해석이라는 부제가 붙어있는 글을 읽어드리겠습니다.

 

 

5장 마음과 변화의 법칙

 

첫째장에서 우리는 육체가 어떻게 변화의 법칙에 지배받는지를 보았다.

이제 몸과 마찬가지로 마음 역시 같은 법칙에 지배를 받는지 생각해 볼 필요가 있다.

마음은 물질적인 것이 아니다.

 

과거 어떤 유파의 사상가들이 생각했던 것처럼

마음은 두뇌에 자리 잡고 있는 게 아니다.

마음은 두뇌 쪽에 있는 것도 아니고 두뇌가 마음속에 있지도 않다.

 

불교 심리학에 의하면

마음이란 단지 생각들의 연속적인 흐름 외에 아무것도 아니다.

생각은 작용하고 있는 마음이다.

 

바람이 움직이는 공기일 뿐이듯,

생각은 움직이고 있는 마음이다.

 

그런데 생각은 에너지의 표현이므로

마음도 생각과 마찬가지로 없어지거나 파괴될 수 없다.

다만 변화할 뿐이다.

 

마음은 찰나찰나 바뀐다.

한 찰나 어떤 생각이 마음을 차지하면

다음 찰나 다른 생각이 그 자리를 차지한다.

생각이 생각의 뒤를 잇는 이 과정은 끊임없이 일어난다.

 

그러므로 마음이란 단지 생각의 끝없는 연속에 불과하다.

그것은 뭉뚱그려진 통일체가 아니라 하나의 연속체이다.

그것은 지속적이지도 정적이지도 않다.

그것은 하나의 연속물이다.

그것은 유동 혹은 흐름이다.

그것은 찰나찰나 끊임없이 일어났다 사라져가는 연속적인 생각의 흐름이다.

 

생각은 너무나 빠른 속도로 이어지므로

우리는 마치 마음이 어떤 견고하고 지속적인 것인 양 착각을 일으킬 수 있다.

 

어둠 속에서 한쪽 끝에 불을 붙인 막대기를 빙빙 돌리면

그 상황을 제대로 모르는 멀리 있는 사람은

마치 불로 된 고리나 원(圓)이 있는 것으로 생각할 것이다.

 

그러나 실제로 그러한 성질의 원이 있는 것은 아니다.

그것은 다만 불타는 막대기가 빠른 속도로 원운동을 할 때 만들어내는 착각일 뿐이다.

 

마음도 이와 같다.

생각들은 마음속에서 훨씬 더 빠른 속도로 서로의 뒤를 잇는다.

그래서 마음은 흔히 강물의 흐름에 비교되어 왔다.

 

강물 속에서 물줄기들은 빽빽하게 쉴 새 없이 이어지므로

강이라고 하는 영속성을 지닌 어떤 것으로 보이게 되고

또 그렇게 보려 드는 것이다.

실제로는 그렇지 않은데도 말이다.

 

어제의 켈라니 강은 오늘의 켈라니 강이 아니다.

아침 출근길에 건너간 강이 저녁 퇴근길에 다시 건너게 되는 그 강은 아니다.

그것은 매일, 매시간, 매찰나 다른 물줄기로 이루어져 있다.

 

마음도 그와 같다.

매찰나 다른 생각인 것이다.

한 생각 뒤를 다른 생각이 잇는 속도가 너무나 빠르기 때문에

마음이라 불리는 어떤 영속적인 것이 있는 양 착각하게 될 뿐이다.

 

이 생각의 이어짐이 얼마나 빠른 것인가에 대해서

부처님께서 증지부에서 다음과 같이 강조하신 적이 있다.

 

“비구들이여, 나는 마음의 변화만큼 빨리 변하는 어떤 다른 것에 대해서도 들어본 적이 없으니,

그것이 얼마나 빨리 변하는 것인가를 설명하기는 결코 쉬운 일이 아니다.”

 

주석서 <앗타살리니>에서는

“물질의 한 단위가 일어나 지속되는 동안 16개의 심찰나가 일어났다 흩어지는데,

어떤 예를 든다 해도 그들이 차지하는 시간의 짧음을 표현할 수는 없다.” 이렇게 말하고 있다.

 

이와 관련하여 우리는 생각이 서로 이어지는 속도가 빠르다는 사실뿐 아니라

생각과 생각 사이에 경계선이 없다는 것도 상기할 필요가 있다.

하나의 생각은 다른 생각 속으로 섞여 들어가기 때문에

생각들의 이어짐이라는 표현은 상황을 적절히 기술하고 있다고 보기 어렵다.

 

강물의 경우도 마찬가지다.

물이 이어져 내려간다기보다는 물이 흐른다고 기술하는 것이 적절하다.

 

미국의 저명한 심리학자인 윌리엄 제임스 교수는

그의 <심리학 단기과정>에서 ‘의식의 흐름’이라는 제목에 한 장을 할애하고 있다.

여기서 그는 말하기를

“그런데 의식은 그 자체가 잘게 토막낸 조각처럼 보이지는 않는다.

우선 첫째로, 의식이 드러나는 양을 표현해서

사슬 같다느니 열차 모양 같다느니 하는 단어를 쓰는 것부터가 적절하지 못하다.

그것은 이어 맞추어진 것이 아니고 흐르는 것이다.

‘강’이나 ‘흐름’은 그것을 가장 자연스럽게 그린 상징적 표현이다.

윌리엄 제임스는 이 부분을 이탤릭체로 구별하여 강조했다.

이제부터는 의식을 말할 때, 생각의 흐름, 의식의 흐름, 혹은 주체적 삶의 흐름이라고 부르자.”

 

한 생각을 다른 생각 속에 끊임없이 융합시키는 진행 과정이 너무 빠르기에,

언뜻 보아서는 우리의 마음이 어떤 독립·안정된 정체성을 지니고 있는 듯한 인상을 갖게 되고

그 뿐 아니라 생각이라는 정신적 기능을 행하는

신비스럽고 영구적인 무엇이 우리 마음 안에 주재하고 있는 듯 상상하게 된다.

 

윌리엄 제임스 교수는 이 부분에 관하여 그의 <심리학의 원칙>에서

“생각은 그 자체가 생각하는 자이다”라는 견해를 피력했는데

그 말을 제대로 이해하려면 조금 깊이 숙고해 보는 자세가 요구된다.

 

앞서 언급한 ‘의식의 흐름’ 장에서 그는

“우리가 보통 ‘비가 온다.’ 혹은 ‘바람이 분다.’를

It rains, It blows라고 말하듯이

생각이 난다를 3인칭을 사용하여 It thinks로

사람의 생각-과정을 비인칭화 해서 말한다면

사실을 가장 단적으로 표현했다고 할 수 있을 것이다.”라고 지적했다.

 

저명한 심리학자들은 대부분 마음을

하나의 통일적 개체가 아닌, 생각의 연속체로 보는 견해를 보였다.

예를 들어, <종교와 과학>에서 버트란드 러셀은

“아주 최근까지 과학자들은 더 이상 쪼개질 수 없고 파괴될 수 없는 원자의 존재를 믿었다.

물리학자들은 이런 원자를 ‘연속적으로 일어나는 사건’으로 바꾸었는데,

이는 충분한 이유에 근거를 둔 것이었다.

심리학자들 또한 이와 같은 충분한 이유에서

마음이 하나의 지속적 정체성을 지닌 무엇이 아니라

어떤 친밀한 관계 속에 한 데 묶여 발생하는 일련의 사건들임을 알게 되었다.”라고 말했다.

 

그는 또 덧붙여 말하기를

“따라서 영원한 존재의 문제란

현존하는 육체와 결부되어 일어나는 사건들과

그 육체의 사후에 일어나는 다른 사건들 사이에

이 친밀 관계가 존재하느냐 않느냐 하는 문제로 귀착된다”고 했다.

 

개개의 생각은

의식단계의 마음을 떠날 때, 자체 특유의 모든 에너지와 인상 혹은 경향 등을 잠재의식 혹은 무의식에 넘겨주지만

사람은 이런 전도현상을 감지하지 못한다.

 

정신적인 모든 과정이 의식단계의 마음에 떠올라 감지되는 것은 아니다.

우리가 인식하지 못하는 정신적 과정도 많다.

 

여기에서 우리는 불교 심리학에서 ‘바왕가 찟따'라고 부르는,

마음의 무의식적, 잠재의식적 측면들을 생각하게 된다.

 

이에 관해서는 다음 장에서 다룰 터이므로 여기에서 상세한 언급은 하지 않겠다.

단지 우리의 생각들이 남기는 인상들이 어딘가에 저장되는 것이 아니라면

과거에 일어난 많은 사건들이나 전에 암송했던 시구, 문장 등을 마음대로 저장하고 불러내는 저 놀라운 기억이라는 기능의 존재를 어떻게 설명할 것인가 하는 문제만 제기해두고자 한다.

 

1장에서 우리는 육체가 하나의 변화과정임을 알아보았다.

이번 장에서는 마음도 역시 하나의 변화과정임을 알게 되었다.

인간은 정신물리적 결합체 즉 마음과 육체의 결합체이다.

 

이제 우리는 그것이 변화하는 마음과 변화하는 육체의 결합체임을 안다.

마음과 육체를 변화하는 과정으로 보는 관점은

살아있는 것은 실상 한 찰나뿐이고

다음 찰나의 삶은 또 다른 삶이라는 견해를 새삼 음미하게 한다.

 

물론 그 이해가 쉽지는 않지만

궁극적인 의미에서 생명의 존속기간은 그러니까 한 찰나뿐이다.

 

이 같은 사실을 종종 ‘생명의 찰나성’이라고도 일컫는다.

<청정도론> 8장에서 생생하게 지적하듯이

돌고 있는 바퀴는 특정 찰나에 땅의 한 점만을 스친다.

다음 찰나에는 바퀴의 바로 그 다음 점이 땅의 그 다음 점에 닿는다.

 

마찬가지로 우리는 한 심찰나만을 살 뿐이며

바로 다음 찰나는 실제로 다른 삶이다.

 

왜냐하면 그때에는 마치 바퀴의 다른 점에 땅의 다른 점에 닿듯이

다른 마음이 다른 육체와 함께 기능하기 때문이다.

다음 찰나에 기능하는 것이 다른 육체라는 것은

1장 변화의 법칙에서 설명했는데,

이때 몸은 매찰나 변화하는 것이고 찰나찰나 되풀이되는 삶과 죽음이 있다고 말했다.

 

하지만 이처럼 찰나찰나 삶과 죽음이 되풀이되는데도

삶의 연속성은 그대로 유지된다.

왜냐하면 순간적 삶과 죽음이 있는 한편으로

순간적인 ‘다시 삶’이 있기 때문이다.

 

그리고 앞에서 언급했듯이 우리가 받는 인상과 경향들은 전도되므로

재생은 지나간 찰나의 삶과 관계가 있다.

한 생각이나 의식이 다음 것을 일으키는 과정은 중단없이 계속된다.

 

다른 장에서 논의하겠지만

이번 생을 마감하는 그 찰나에도 마지막 임종 시 의식은 다른 의식을 일으킨다

물론 그 일어나는 곳은 다른 몸, 다른 장소, 심지어는 다른 존재의 차원일 테지만 말이다.

 

이 새 의식은 새로운 존재의 핵을 형성하는 데 가장 알맞은 쪽으로 당겨져서

두 가지 새로운 육체적 요소, 부모의 정자와 난자세포와 결합한다.

 

연속되는 의식이 무한히 멀리 떨어진 거리에서도 이어서 일어날 수 있다는 것은 불가능해 보이지 않는다.

첫째로는 그것이 물리적 의미의 이동이 아니기 때문이고

둘째로 인력의 법칙은 시간과 공간이 문제가 되지 않는 심령적 차원에서도 역시 작용하기 때문이다.

 

따라서 다음과 같은 얘기가 성립된다.

삶과 죽음의 차이가 단지 한 심찰나뿐이라는 점에서 보면

이 생에서 찰나찰나 삶이 바뀌는 것이나

한 존재에서 다음 존재로 삶이 바뀌는 것이나

본질에 있어 하등 다를 바가 없다는 것이다.

 

뒤따른 생에서의 첫 번째 심찰나는

자력으로 발생된 독립적인 것이 아니다.

 

그것은 그 앞 생의 마지막 심찰나의 속편이다.

그러므로 그것은 비록 다른 세계에 다른 몸으로 태어나더라도

내내 앞의 생을 구성했던 일련의 연속적인 심찰나들과 이어진 연속물이다.

 

앞 생의 마지막 의식단계의 심찰나가

뒤이은 생의 첫 번째 심찰나를 조건 짓는다.

 

이들 두 생각은 동일한 아람마나, 즉 생각의 대상을 갖는다.

그러므로 한 생각이 다른 생각을 일으키는 이 연속과정에서

육체의 죽음은 아무런 방해나 걸림돌이 되지 않는다.