현덕마음공부, DanyeSophia

금강경 제23장 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.

Buddhastudy 2022. 12. 28. 20:07

 

 

 

非有非無分

-있는 것도 아니고 없는 것도 아니다-

 

 

수보리 네 생각은 어떠한가?

만일 선남자 선녀인이 삼천대천세계를 잘게 부수어 티끌을 만든다면

이렇게 만들어진 티끌이 많지 않겠느냐?”

 

수보리가 대답하였다.

심히 많나이다, 세존이시여.

그런데 만일 티끌의 실체가 있는 것이라면

부처님께서 티끌이라고 설하지 않았을 것이옵니다.

왜냐하면 부처님께서 말씀하신 티끌이란

사실상 티끌이 아니라

그저 이름만 티끌이기 대문이옵니다.

 

세존이시여,

여래께서 설하신 삼천대천세계 역시 세계가 아니고

그저 이름이 세계일 뿐이옵니다.

왜 그런가 하면

만일 세계란 것이 실제로 존재하는 것이라면

이것은 곧 하나에서 나와 합성된 것일진대

여래께서 설하신 일합상이란 것은

그렇게 하나에서 비롯해 삼라만상이 합성된 것이 아니라

그저 이름만 일합상이기 때문이옵니다.”

 

수보리야,

일합상이란 것은 말로써 할 수 없는 것이거늘

단지 범부들이 이것에 집착하여 생각을 짜내는 것이니라.

 

수보리야,

어떤 사람이

부처는 아상인상중생상수자상으로 본다고 말한다면

그가 내가 말한 바의 뜻을 이해하고 있다고 생각하느냐?”


세존이시여,

그 사람은 여래께서 설하신 바의 뜻을 이해하고 있지 않나이다.

왜 그런가 하면 세존께서 말씀하신 아상인상중생상수자상으로 본다는 것은

바로 아상인상중생상수자상으로 본다는 것이 아니라

그 이름이 아상인상중생상수자상으로 본다는 것이기 때문이옵니다.”

 

수보리야,

무상의 깨달음에 대해 발원한 자는 일체의 법에 대해 마땅히 이처럼 알고 이처럼 보고 이처럼 이해해서 믿어야 하며

심지어 법상을 내서도 안 되느니라.

 

수보리야,

소위 말하는 법상이란 것은

여래가 설한 즉 법상이 아니며

그 이름만 법상인 것이니라.”

 

 

 

-解義-

 

천지창조의 근원에 대해 두 가지 의견이 있다.

첫째는 유에서 비롯됐다는 것이고

둘째는 무에서 비롯됐다는 것이다.

 

그런데 엄밀히 따지면 이 두 가지 다 모순을 안고 있다.

무에서는 그 어떤 것도 생겨날 수 없다.

그렇기에 무는 천지창조의 모태가 될 수 없다.

또한 유는 무엇을 막론하고 원인 없이 스스로 존재할 수 없다.

뭔가를 만들기 위해서는 반드시 어떤 원인자를 수반해야 하고

그렇기에 유는 그 자체로 피조물이 되고 마는 모순을 안게 된다.

 

불교에서는 유와 무의 존재를 부정한다.

유와 무로 가르면서 일체의 분별이 시작됐고

소위 말하는 중생이란 것도 생겨났다.

그래서 불교의 수행은 유무와의 한판 씨름이다.

유무로 갈라서 보느냐

아니면 유무를 일체로 인식하느냐에 따라

깨달음의 성패는 나뉜다.

후자를 좀 더 분명하게 하기 위해 등장한 것이 바로 공이다.

 

그렇다면 공으로 본다는 것은 구체적으로 어떤 것인가?

그것은 만물을 유가 아닌 비유비무한 실존으로 보는 것이다.

그런데 부처가 설하는 공은 단지 실존으로만 보는 것을 뜻하지는 않는다.

실존에 집착하는 순간 그것은 실존이 아니기 때문이다.

그래서 불법에 따라 수행하고 어느 경지에 도달해서는 불법마저 버리라고 한다.

 

그런데 어떻게 불법을 버릴 수 있을까?

이것은 버린다고 해서 버려지는 것이 아니다.

버려질 수 있다면 세상에 부처 아닌 이가 없을 것이다.

불법을 통해 일체의 분별로부터 초월해서 어느 정도 마음의 평안을 얻을 수 있다.

하지만 여기서 더 나아가 불법마저 버림으로써 해탈의 경지를 이룬다는 것은

결코 쉬운 일이 아니다.

뭇 수행자들이 바로 이 대목에서 걸려 한계를 여실히 드러내 오지 않았던가.

 

그렇다면 어떻게 해야 일체의 걸림이 없는 대자유를 증득할 수 있을까?

우선 일반적으로 널리 행해지는 수행에 대해 알아보자.

불교의 수행이란

고집멸도에 맞춰 그 특성이 분화되어 있다.

그래서 아무거나 기분 내키는 대로 취하는 것은 금물이다.

 

고법, 시공의 한계를 통감하고 그 해법을 갈구하고 발원

집법, 분별심을 근원적으로 없애기 위해 외계와 장막을 치고 내면에 집중

멸법, 생각을 도구로 써서 외계와 순수공명을 이루고자 정관을 닦음

도법, 무상의 반야를 증득하여 실존에 의문이 없는 전지의 경지를 추구

 

먼저 이제 갓 시공의 한계를 느껴 그것으로부터 벗어나고픈 마음이 생겼다면

고법의 단계이다.

이때 주로 사마타 수행을 많이 하게 된다.

고로 넘쳐나는 주변 환경으로부터 벗어나 승려가 된다든지

아니면 산속 깊은 곳에 은거하며 외계와 장막을 친다.

 

이런 여건이 되지 못해도

최대한 분별을 부추기는 환경적 요인을 멀리하고 내면을 들여다본다.

시공을 뛰어넘기 위해 해법을 마음의 절대성에서 찾아

그것을 깨닫기 위한 정진을 지속해 나가게 되는 것이다.

-이 과정에 정신 집중을 위해 염불이나 진언 공부를 겸하기도 한다.

 

사마타는 초반 스타트와 그 진전이 제법 빠른 것이 장점이다.

하지만 중반으로 가면서 그 공효가 정체되면서 수행의 한계에 걸리기 십상이다.

어쨌든 사마타로 그쯤 수행했으면 집법은 어느 정도 마무리가 됐을 것이다.

 

멸법을 목전에 두고 있을 터

거기에 걸맞은 수행법으로 바꿔 줄 필요가 있다.

바로 위빠사나이다.

 

물론 위빠사나를 첫 시작부터 해도 된다.

다만 수행이란 장거리 경주이기 때문에 사마타와 같은 강력한 발원이 필요한 점이 있다.

 

사마타에서는 분별을 적으로 규정하고

그것으로부터 벗어나기 위한 전쟁을 끊임없이 했지만

위빠사나는 분별을 타파해야 할 적으로 여기지 않는다.

 

분별과 선을 그어 봤자 더 큰 분별만 가중되기에

위빠사나에서는 분별을 안고 함께 나아가게 된다.

순수공명을 통해 분별과의 장벽을 허물고 주객의 일체를 도모한다.

 

아무튼 삼라만상은 유도 무도 아닌 공이라는 사실을 깨닫게 되면

위빠사나 수행은 얼추 마무리를 짓게 된다.

 

피아의 경계가 모호해져 하나의 생명으로 다가온다면

중생의 성정이 상당수 떨어져 나갔을 것이다.

이쯤되면 위빠사나와 더불어 묵조선을 병행하는 것이 좋다.

 

묵조선은 사마타나 위빠사나를 비롯한 일체의 수행에 대한 생각 자체도 버리고

그저 묵묵히 내면의 선정을 즐기는 것이다.

공에 대한 어느 정도의 이해를 수반한 상태에서 묵조선은 그 빛을 발휘한다.

마치 맹물 같고 바람 같아 무색무취한 수행이지만

반복되는 선정을 통해 공화되는 정도를 더욱 깊게 할 수 있다.

 

이제 물아일체라는 말은 일상이 되고

더 이상 피아의 구분이 마음의 짐으로 다가오지 않게 되었다.

이쯤 되면 해탈하여 부처가 된 게 아닌가 싶기도 할 것이다.

견성이야 이미 공을 깨달으면서 이루었고 말이다.

바로 이 대목이 도법의 단계이며

여기서 수행승들은 또 다른 한계에 직면하게 된다.

바로 자신이 이룬 경지에 대한 확고한 답을 필요로 하는 것이다.

 

이때 등장하는 것이 바로 간화선이다.

간화선이란 실존에 대한 화두를 잡고 그 답을 구하는 수행이다.

쉽게 말해, 머릿속에 실존에 대한 의문이 하나도 남아 있지 않게 됨으로써

대각을 증명하는 것이다.

자신의 경지가 어느 정도인지, 견성성불은 한 건지 안 한 건지

아니면 이 모든 관념들이 아상에서 비롯한 자신만의 착각인자

뜨뜻미지근한 답을 지양하고

확고부동한 결론을 내리는 과정이다.

이는 아뇩다라삼먁삼보리를 이루어 의심에 걸림이 없는 각성을 이루고자 함이며

그렇기에 불교 수행의 화룔점정이라 가히 말할 수 있다.

 

하지만 간화선에도 빠지기 쉬운 함정은 숱하게 많다.

그 가운데 두드러진 것은 실존이 아닌 것을 화두로 삼는 행위이다.

더 나아가 비논리적 선문답을 주고 받음으로써 간화선이 지닌 절대적 논리성과 역행하는 행위이다.

이런 미혹된 점만 주의해서 간화선의 본래 목적인 전지를 향해 나아간다면

충분히 그 성과를 기할 수 있을 것이다.

 

요행히 간화선을 통해 실존의 비밀을 풀었다면

그때부터는 의식하지 않더라도 무사선이란 것이 저절로 이루어진다.

무사선은 수헹이라기 보다

그저 대각을 이룬 뒤에 찾아오는

무사하고 평범한 삶을 사사무애의 관점에서 풀어놓은 것이다.

 

수행에 대한 이해가 부족하여 한때

돈오 뒤에 점수냐, 돈수냐를 가지고 적잖은 논쟁이 붙기도 했지만

사실 돈오돈수, 돈오점수가 중요한 게 아니라

제대로 돈오가 됐냐는 것이다.

 

돈오가 사실이라면

뒤에 따라 붙는 수식어는 이생기심에서 발생하는 방편이니 크게 신경쓰지 않아도 된다.

깨달은 뒤에 달마처럼 고고한 경계를 두드리든

원효처럼 저속한 경계를 넘나들든

그건 상대계라는 캠버스 안에 분별의 봇질이 남긴 표현의 차이일 뿐이다.

 

이렇게 간략히 불교 수행을 고---도의 과정에 맟줘 거론했지만

불교자체가 일체 무애하듯

수행 역시 정해진 교과서는 딱히 없다.

통계적으로 그러하다는 것이지

수행자의 특성과 주어진 여건에 따라 수행법의 종류와 순차는 얼마든지 바뀔 수 있다.

 

아무튼 무슨 수행을 어떻게 해 나가든지

종국엔 불법마저 뛰어넘어야 한다는 것이 세존의 거듭된 지론이다.

그래서 불교는 온전한 해탈의 도이다.