마인드풀tv_ 왜 모든 것은 하나인가요? 세상이 어떻게 내면의 투영이죠?

 

 

 

언제나 받는 질문이지만 사실 설명을 하는 것이 너무나 어려워요.

우리는 모든 것을 우리가 인식해서 그것이 존재한다고 믿죠.

눈으로 보거나 코로 냄새 맡고, 입으로 맛을 보고, 소리를 듣고, 만지고...

이 오감을 통해서 무언가를 우리가 인식을 해요.

인식.

그리고 그것이 존재함을 믿어요.

그래서, 존재함을 우리는 인식하는 거죠.

맞죠?

 

이게 뭔가요? 내 몸이에요.

내 몸. 내 얼굴.

만질 수 있고, 볼 수 있고, 느낄 수 있죠.

그니까 이건 내가 아니에요.

 

내가 하루 종일 하는 그 많은 생각들...?

어... 또 내가 느끼는 감정들?

다 내가 아니죠. 인식되잖아요.

 

나는 엄마예요. 여자예요.

이 모든 것들, 인식할 수 있는 것들이죠.

그건 내가 아니에요.

인식이 되잖아요.

 

나는 인식이 안 돼요.

왜냐면 인식을 하는 주체가 나잖아요.

내가 인식을 하는 거잖아요.

그니까 내가 인식할 수 있는 곳은 내가 아닌 거죠. 결국에는.

 

제가 항상 말씀드리잖아요.

자꾸 나를 정의 내리려고 하지 말라고.

그건 내가 아니라고.

그리고 나에게 주어진 어떤 한계일 뿐이라고.

 

음... 우리가 흔히 인간을 <소우주>라고 하죠.

왜 그럴까요?

우주 만물이 우리 안에 있기 때문이에요.

그 말은 우리가 우주 만물이기 때문에,

그 말은 모든 가능성이 우리 자신이기 때문이에요.

이 세상에 존재하는 모든 것이 우리 자신이기 때문이에요.

그래서 우리를 소우주라고 표현하는 거죠.

 

진짜 <나>라는 존재는

보고, 듣고, 느끼고, 그 존재를 인식해요.

그게 진짜 나예요.

하지만 이 몸과 나의 이름과 이 모든 것들은 인식이 돼요.

그래서 내가 아니에요. 인식의 대상일 뿐인 거죠.

당연히 그래서 생각과 감정도 내가 아니죠. 그렇죠?

 

그러면 내가 어디 있을까요, 도대체?

'이게 내가 아니라고? 그럼 난 뭐야? 난 어딨어?'

 

나는요. <내가 인식하는 모든 것>에 있어요.

그게 나예요. 그래서 세상이 나인 거예요.

 

똑같은 것을 우리는, 77억 명의 인간이 있다고 치면

77억 개의 자신만의 카르마 안에서

다르게 해석해서, 다르게 인식해서 다르게 바라봐요.

 

똑같은 것을 77억 가지로 바라봐요.

자신을 그 안에서 보기 때문이에요.

 

내가 보는 빨간 장미, 우리 옆집 사람이 보는 빨간 장미는 달라요.

나는 그 안에서 나를 볼 것이고, 그는 그 안에서 그 자신을 볼 것이고.

여러분도 저와 똑같은 장미꽃을 바라봐도 그 안에서 여러분 자신을 볼 거예요.

 

그래서 세상에 내가 투영된다는 이야기고

세상 그 자체가 나라는 존재의 투사라는 거예요.

 

내가 인지하는 것들, 내가 받아들이는 이 모든 것들

내가 인식하는 이 모든 대상,

나와 너, 쟤, 쟤, 이 건물, 이 의자, 이 쿠션 ...

이 모든 것이

내가 인식의 대상이라고 생각하지만,

사실은 나 자신인 거죠.

내 앞에 펼쳐진 모든 것이 나 자신일 수밖에 없는 거예요.

 

왜 누군가는 길에서 껌을 파는 소녀를 보며 너무 딱해서 눈물을 흘리고

왜 누군가는 그 소녀를 보며

'아유, 저렇게 어린아이가 열심히 일을 하는구나.' 하고 기특하다고 여기고

왜 누군가는 그 소녀가 파는 껌의 10배 값을 주며 껌 한 통을 달라고 말하고

왜 누군가는 그래도 그 소녀에게 일하는 보람을 알려 주고 싶어서

껌 한 개 값을 주고 껌 한 통을 사고.

 

왜 이런 일이 일어날까요?

우리 모두 각자의 카르마 안에 갇혀서 세상을 보기 때문이에요.

사실 그 안에서 나를 보기 때문이에요.

 

내 안에 동정이 없으면, 동정할 것이 보이지 않구요.

내 안에 슬픔이 없으면, 슬퍼할 것들이 보이지 않죠.

내 안에 두려움이 없으면, 두려워할 것들이 보이지 않아요.

내 안에 없는 것들이 내 세상에 보이지 않아요.

 

세상이 환상이고 허구라고 표현하는 게 바로 이거예요.

그냥 나의 투사이기 때문이에요.

존재하는 것이 아니라 투사된 것이기 때문이죠.

 

우리가 흔히 마음공부든 수행이든 뭐든지 간에 하다 보면

많이들 하게 되는 이야기가

"근데 객관적으로 봤을 때 있잖아요."라는 거.

"객관적으로 저 사람 나쁜 거 아니에요?"

"객관적으로 저건 잘못된 거 아니에요?"

 

근데 객관적인 건 세상에 없어요.

이 세상 자체가 나의 주관적인 인식을 통해서만 경험이 되잖아요.

<나의> 주관적인 인식, <나의> 인식을 통해서만 경험이 되기 때문에 그건 주관적이에요.

 

"아니요, 정민 님. 저 사람의 의견도 있고,

저 사람의 의견도 있고, 다 나랑 똑같은 의견인데요?"

그 사람의 의견도, 저 사람의 의견도 나를 통해서 주관적으로 인식된 거잖아요.

어떤 건지 아시겠어요?

 

모든 것은 내가 인식하기 때문에 주관적이에요.

이 세상 모든 것들은 내가 가장 객관적으로, 가장 factual 하다고 생각하는 것조차도

내 인식을 통해서 존재하는 거기 때문에

객관적이지 않다는 거죠.

그렇다고 "객관적이란 표현을 쓰지 마세요." 이런 건 아니구요.

이해를 돕기 위해서 말해 봤어요.

 

<모든 것은 내가 인식함으로써 그렇게 그 인식하는 방향으로 존재한다.

그렇기 때문에 우리 모두 각자의 카르마 안에서, 그 세상에서 그 관념들로, 그것을 바라본다.>는 거죠.

 

후~ 이게 제가 할 수 있는 최선의 설명인 것 같은데

음, 깊이깊이 생각해 보셨으면 좋겠어요.

 

잡념할 시간을 차라리 이런 것들을 내 삶에 빗대어

내 주변의 모든 것들을 빗대어

생각해 보는 거죠.

 

나는 삶을 어떻게 인식해 왔고,

어떻게 인식하고 있으며,

그로 인해서 삶이 어떻게 존재하는가.

세상이 어떻게 존재하는가.

그거를 생각해 보면, 조금씩 조금씩 이해가 될 거라고 믿어요.

 

저도 수년 전에 이런 말을 들었다 한들 이해를 못 했을 것 같구요, 당연히.

하려고 하지도 않았을 수도 있어요.

그렇지만 시간이 지나면서

내 안을 들여다보고, 세상을 공부하고, 관찰하고, 사유하고 하는 과정에서

어떻게 보면 체득하게 된 거잖아요.

여러분도 하실 수 있죠.

 

오늘도 의식 있는 삶을 위해서 명상하는 거 잊지 마시구요.

이너 피스 찾으시길 바랍니다.

평온하세요. 그게 가장 중요합니다.